Month: November 2022

Source ; परिषद साक्ष्य, नदियों की आग, सितंबर 2004
प्रायः पुण्य के लोभ के कारण, सिंचाई एवं जल की अन्य आवश्यकताओं तथा कीर्ति की आकांक्षाओं के कारण पोखर खुदवाने की परम्परा बहुत प्रचलित थी। पर पोखर के रूप में पोखर की मान्यता तभी होती थी जब उसका यज्ञ हो जाए। इसलिये यज्ञ और उत्सर्ग का विधान पोखर खुदवाने का अत्यंत आवश्यक अंग बन गया। यज्ञ के पश्चात् पूरे समाज को उस पोखर के जल और मछली, मखाना, घोंघा, सितुआ जैसी जल की वस्तुओं के स्वच्छन्द उपयोग का अधिकार हो जाता है।

जल संचय के लिए मानवीय प्रयास से खुदवाये जाने वाले पोखर-सरोवर भारतीय जीवन के सांस्कृतिक, सामाजिक और आर्थिक पक्ष से इतिहास के आरम्भ से जुड़े हैं। इसकी चर्चा ऋग्वेद में भी है। जब से गृह्यसूत्र और धर्मसूत्र की रचना/ संकलन प्रारम्भ हुआ (800 से 300 ई.पू की अवधि में) तब से इसे धार्मिक मान्यता और संरक्षण भी प्राप्त हुआ। इन सूत्रों के अनुसार किसी भी वर्ण या जाति के कोई भी व्यक्ति, पुरुष या स्त्री पोखर खुदवा सकते हैं और उसका यज्ञ करवा कर समाज के सभी प्राणियों के कल्याण हेतु उसका उत्सर्ग कर सकते हैं। विष्णु धर्मसूत्र ऐसे व्यक्तियों को बहुत पुण्य का भागी मानता है। संस्कृत साहित्य के प्रसिद्ध कवि वाण अपनी कृति कादम्बरी (सातवीं शताब्दी) में ऐसे कार्य को सर्वाधिक महत्व का मानते हैं। मत्स्यपुराण और अग्निपुराण (300-600 ई.पू) में इस प्रसंग पर काफी चर्चा की गयी है। लोक कल्याण हेतु इस प्रकार के खुदवाये गये जल कोष को चार वर्गों में विभाजित किया गया है:

कूप
गोलाकर, जिसका व्यास 7 फीट से 75 फीट हो सकता है और जिससे जल निकालने के लिए किसी यंत्र जैसे डोल डोरी का प्रयोजन हो,<br>

वापी (बहुत छोटा पोखर)
चौकोर, लम्बाई 75 से 150 फीट हो और जिसमें जलस्तर तब पांव के सहारे पहुंचा जा सके,

पुष्करणी (छोटा पोखर)
गोलाकार, जिसका व्यास 150 से 300 फीट तक हो और

तड़ाग (पोखर)
चौकोर, जिसकी लम्बाई 300 से 450 फीट तक हो।

मत्स्यपुराण मे इस प्रसंग में पांचवें वर्ग की चर्चा की गयी है, इसे हदक नाम दिया गया है, जिसमें साधारणतः पानी कभी नहीं सूखता हो। धर्मशास्त्र के बाद की सभी रचनाओं में विभिन्न क्रमों में विभिन्न प्रकार के पोखरों की लम्बाई-चौड़ाई दी गई है, पर पोखर का उत्सर्ग करने के प्रसंग में सभी एकमत हैं। पुराणों के पश्चात् इसके उत्सर्ग यज्ञ के लिए अलग ग्रन्थ की रचना आरम्भ की गयी।

मिथिला कर्मकाण्ड के लिए प्रसिद्व रहा है। यहाँ बारहवीं-तेरहवीं शताब्दी से पोखर-यज्ञ के लिए पद्धतियों का निर्माण शुरू हुआ। कर्णाट राज काल में तड़ागामृतलता और जलाशयादिवास्तु पद्धति नामक दो महत्वपूर्ण पुस्तक वर्धमान उपाध्याय ने लिखी। पंद्रहवीं शताब्दी के आरम्भ में जलाशयोत्सर्ग पद्धति लिखी गयी जिस पर बुधकर ने अपनी टीका लिखी। प्रायः पुण्य के लोभ के कारण, सिंचाई एवं जल की अन्य आवश्यकताओं तथा कीर्ति की आकांक्षाओं के कारण पोखर खुदवाने की परम्परा बहुत प्रचलित थी। पर पोखर के रूप में पोखर की मान्यता तभी होती थी जब उसका यज्ञ हो जाए।

पोखर मुख्यतः राजा और जमींदार वर्ग द्वारा खुदवाया जाता रहा है। इसके अतिरिक्त जो लागे अपने को सक्षम मानते थे वे लोग अपनी कीर्ति के लिए पोखर खुदवाते थे। स्मारक के रूप में समाज में इसका काफी महत्व था।

इसलिये यज्ञ और उत्सर्ग का विधान पोखर खुदवाने का अत्यंत आवश्यक अंग बन गया। पोखर-यज्ञ में लोक कल्याण व पशु-पक्षी कल्याण हेतु पोखर का उत्सर्ग किया जाता है। यह यज्ञ पोखर खुदवाने के बाद पोखर के एक महार पर पूरे समाज की उपस्थिति में आयोजित की जाती है। इसके बाद ही इस पोखर का जल देवताओं पर चढ़ाया जा सकता है या पूजा-पाठ में उसका व्यवहार किया जा सकता है। यज्ञ के पश्चात् पूरे समाज को उस पोखर के जल और मछली, मखाना, घोंघा, सितुआ जैसी जल की वस्तुओं के स्वच्छन्द उपयोग का अधिकार हो जाता है।

यहां एक बात की चर्चा आवश्यक है। मिथिला में पोखर-यज्ञ के लिये सिर्फ पद्धति की रचना ही नहीं हुई अपितु अक्सर पोखर खुदवाया भी जाता रहा। बारहवीं शताब्दी में गांग देव द्वारा काफी पोखर खुदवाया गया, जिसमें कुछ आज भी अन्हरा-ठाढ़ी, भौरा, मठिआही और आसी गाँव में मौजूद हैं। हाबीडीह, दरभंगा (शहर), बीरसाइर, वासुदेवपुर, सिमराओन और नेहरा गाँव के काफी पोखर चौदहवीं शताब्दी के पूर्व ही खुदवाये गये थे। ज्योतिरीश्वर के वर्णरत्नाकर (चौदहवीं शताब्दी) में सरोवर और पोखर वर्णन है।

चौदहवीं शताब्दी में पोखर का एक और वर्ग ‘सरोवर’ गया, क्योंकि पूर्व परिचित पांच वर्ग (कूप, वापी, पुष्करणी, तड़ाग और ह्रद) में सरोवर नही था। पोखरा सातवां वर्ग हुआ। ज्योतिरीश्वर पोखर को महाह्रद या पोखरा सातवें वर्ग के रूप में दिखता है। वर्णरत्नाकर का पोखर वह पोखर नहीं है, जिसका प्रसंग बाद की लोकोक्तियां निर्देशित करती हैं।

यह लोकोक्ति है, पोखर, रजपोखरि और सब पोखरा; राजा शिवसिंह और सब छोकड़ा। शिव सिंह और ज्योतिरीश्वर के बीच करीब एक सौ वर्ष का अन्तर है। हो सकता है कि वर्णरत्नाकर के सौ वर्ष बाद रजपोखरि खोदे जाने के बाद पोखर के आकार की मान्यता बदल गयी हो और तब उपरोक्त लोकोक्ति का प्रचार हुआ हो। हम इतना अवश्य कह सकते हैं कि मिथिला के इतिहास में विभिन्न प्रकार के पोखर खुदवाने और उनकी मौजूदगी के काफी प्रसंग उपलब्ध हैं। उदाहरण स्वरूप उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्द्ध में लिखा गया आईना-ए-तिरहुत मिथिला के निम्नलिखित प्रसिद्ध पोखरों का विवरण प्रस्तुत करता है।

आईना-ए-तिरहुत के अनुसार मिथिला के प्रसिद्ध पोखरों का विवरण
क्र.सं
गाँव/शहर का नाम
परगना
पोखरों की संख्या
पोखरों का क्षेत्रफल (बीघा में)
1
दरभंगा (शहर)
–
8
बहुत बड़ा
2
बिरौल
हाटी
1
–
3
बर
पिंडारूच
1
200
4
सागरपुर
हाटी
1
–
5
रैयाम
भौर
1
60-70
6
कमतौल
भरवारा
1
80-85
7
रांटी
हाटी
1
50-60
8
संग्राम
पचही
1
70-80
9
जरहटिया
हाटी
1
–
10
लहरा
परिहारपुर-राघो
1
60-70
11
केओटी
पिंडारूच
1
20
12
नेहरा
परिहारपुर-राघो
1
2 मील लम्बा
13
भरवारा
भरवारा
1
2 मील लम्बा
14
बेला
आलापुर
1
2 मील लम्बा
15
हरिपुर
हाटी
1
60-70
16
नेहरा (नील कारखाना के समीप)
परिहारपुर-राघो
1
60-70
17
भिट्ठा
परिहारपुर-राघो
1
100
18
लबानगान
लबानगान
1
40-50
19
अन्तिहर
बारी
2
50-60 (प्रत्येक)
20
ब्रह्मपुर
भरवारा
1
83-84
21
बासोपट्टी
भाला
1
50-60
22
रहिका
जरैल
1
10-15
23
कछुआ
आलापुर
1
60-70
24
शंकरपुर कंसी
भरवारा
1
60-70
25
सिमरी
भरवारा
1
50-60
26
बनौली
रामचावन्द
1
–
27
सिमरी
जरैल
1
25-30
28
तारालाही
फरकपुर
1
70-80
29
दिकहार
नारे-दिगर
1
50-60
30
वैदेहीपुर
लबानगान
1
50-60
31
सिमराम
हाटी
1
70
32
शिवसिंहपुर
सौट
1
70-80
33
चनौर
लबानगान
1
70-80
34
दामोदरपुर
जरैल
1
25-30
35
बिनौल
तिरसठ
1
60-65
36
कठरा
लोआम
1
126
37
बीरसाइर
हाटी
1
25
38
अकौर
–
1
30-40

उपरोक्त सभी पोखरों के अलग-अलग नाम हैं, नाम के साथ दन्तकथा जुड़ी है। इन सभी दन्तकथाओं में विभिन्न कालों के ऐतिहासिक महत्व की सामग्री बिखरी पड़ी है। तथा हरेक पोखर का इतिहास उस गाँव व इलाके के जीवन के इतिहास से जुड़ा है। इस संदर्भ में शोधकार्य प्रारम्भ करना आवश्यक है।

बिहारी लाल फितरत, जिन्होंने गाँव-गाँव घूम-घूम सर्वेक्षण कर आईना-ए-तिरहुत की रचना की, लिखते हैं कि उपर्युक्त सारणी में जितने पोखरों का विवरण दिया गया है, उसके अलावा दरभंगा जिला (उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्द्ध के दरभंगा जिला) में हजारों की संख्या में पोखर वर्तमान है, इनमें से प्रत्येक का विवरण एक पूर्ण व्यवस्थित दफ्तर द्वारा तैयार किया सकता है। मिथिला क्षेत्र की इस विपुल जल सम्पदा के प्रति हमलोग बिहारी लाल फितरत के बाद प्रायः उदासीन रहे हैं।

पोखर मुख्यतः राजा और जमींदार वर्ग द्वारा खुदवाया जाता रहा है। इसके अतिरिक्त जो लागे अपने को सक्षम मानते थे वे लोग अपनी कीर्ति के लिए पोखर खुदवाते थे। स्मारक के रूप में समाज में इसका काफी महत्व था। म.म. शंकर मिश्र के जन्म के समय जिस चमाईन ने अपनी सेवा दी थी उन्हें म. म. अयाची मिश्र ने अपनी प्रतिज्ञा के अनुसार शंकर मिश्र की पहली कमाई दे दी। इस आमदनी से उस चमाईन ने अपनी कीर्ति के लिये अपने गाँव सरिसब-पाही में एक पोखर खुदवाया, यह जनश्रुति प्रचलित है।

चमनिया-डाबर कहा जाने वाला एक पोखर इस गाँव में आज भी मौजूद है। इससे यह जनश्रुत परम्परा सत्य प्रतीत होती है, लेकिन इससे इतना तो अवश्य प्रमाणित होता है कि लोगों में अपना कीर्ति स्मारक स्थापित करने की भावना प्रचुर रूप में विद्यमान थी और स्मारक के तौर पर पोखर खुदवाना बहुत उपयुक्त समझा जाता था। इससे पुण्य (धार्मिक दृष्टि से) भी होता था तथा खेत की सिंचाई करते समय, मछली मारते समय और घोंघा-सितुआ चुनते समय पुश्त-दर-पुश्त गाँव/इलाके में पोखर खुदवाने वाले का नाम लिया जाता था। पोखर का सबसे महत्वपूर्ण उपयोग खेतों की सिंचाई के लिये किया जाता था।

ग्रिअर्सन अपनी पुस्तक ‘बिहार पीजैन्ट लाइफ’ में बिहार में प्रचलित तीन प्रकार की सिंचाई की चर्चा करते हैं:

1. पईन और नहर से,
2. कुआं से और
3. पोखर से।

इस तीन तरह की सिंचाई में किस प्रकार का उपयोग बिहार के किस क्षेत्र में होता था उसके बारे में ग्रिअर्सन कोई खास सूचना अपनी पुस्तक में नहीं देते हैं। इस प्रसंग की सूचना विलेज नोट्स में उपलब्ध है। यह विलेज नोट्स बिहार के प्रथम भूसर्वेक्षण, जो उन्नीसवीं शताब्दी के अन्त में प्रारम्भ हुआ और इस शताब्दी के दूसरे दशक तक चला, के दौरान गाँव-गाँव में जाकर सर्वेक्षण पदाधिकारी द्वारा तैयार किया गया है। लेखक द्वारा सिंचाई के संदर्भ में बिहार के उस समय पटना, शाहाबाद, गया, भागलपुर, पूर्णिया, दरभंगा, मुजफ्फरपुर, चम्पारण और सारण जिलों के करीब पांच हजार गाँवों के विलेज नोट्स का अध्ययन किया गया है।

दरभंगा जिला के अतिरिक्त सभी जिलों के विलेज नोट्स में खेती की जमीन की सिंचाई के लिये कहीं-कहीं ही पोखर की चर्चा मिलती है। लेकिन दरभंगा जिला का जितना विलेज नोट्स उपलब्ध हुआ उसके प्रायः 70 प्रतिशत में पोखर का उपयोग अंशतः सिंचाई के लिए किये जाने की चर्चा है। इसके अलावा जिन-जिन गाँवों में पोखरों की संख्या अधिक है, उसका वर्णन है जैसे, ननौर (सं. 246), परगना-पचही, थाना-मधुबनी में करीब 70 पोखर थे, रैयाम (सं. 169), परगना-भौर, थाना मधुबनी में 50-60 पोखर, हरडी (सं. 282), परगना-भौर, थाना-मधुबनी में 5-6 पोखर, नबनगर (सं. 287), परगना – जबदी, थाना-मधुबनी में 9 पोखर, मधेपुर (सं. 259), परगना-पचही,थाना-फुलपरास में 25 पोखर, लखनौर (सं. 247), परगना-पचही, थाना-फुलपरास में 20 पोखर, टटुआर (सं. 192), परगना-लोआम, थाना – बहेरा में 23 पोखर, हावी-मौआर (सं. 20), परगना-हावी, थाना – बहेरा में 20 पोखर इत्यादि। लेकिन विलेज नोट्स में गाँव की खेती की कितनी जमीन की सिंचाई होती थी, उसके बारे में कोई आंकड़ा नहीं दिया गया है। वैसे इतना निष्कर्ष तो लगाया जा सकता है कि जिस गाँव में पोखरों की संख्या और उसका रकबा जितना अधिक है, उसका वहां पोखरों से उतनी ही अधिक सिंचाई होती होगी।

जेएच केर ने इस शताब्दी के प्रारम्भ में दरभंगा जिला की वैसी जमीन का आंकड़ा प्रस्तुत किया है जिसकी सिंचाई पोखर से होती थी। इस जिला में दरभंगा, मधुबनी और समस्तीपुर तीन सबडिविजन थे। मधुबनी में चार थाना था: बेनीपट्टी, खजौली, फुलपरास और मधुबनी, दरभंगा सबडिविजन में तीन थाना था: दरभंगा, बहेड़ा और रोसड़ा। समस्तीपुर में भी तीन थाना था: वारिसनगर, समस्तीपुर और दलसिंहसराय। हर सबडिविजन में पोखरों से जितने खेतों की सिंचाई होती थी उसका विवरण निम्नलिखित सारणी में दिया जा रहा है।

क्र.
सं.
सबडिविजन
कुल खेती की जमीन का सिंचित हिस्सा (प्रतिशत में)
कुल सिंचित जमीन में पोखर सिंचित हिस्सा (प्रतिशत में)
1
बेनीपट्टी
31.83
55.14
2
खजौली
11.46
42.05
3
फुलपरास
11.73
30.04
4.
मधुबनी
5.43
58.71
कुल
14.35
48.85
5.
दरभंगा
0.50
13.65
6.
बहेरा
0.74
53.62
7.
रोसड़ा
0.12
10.48
कुल
0.48
36.04
8.
वारिस नगर
1.37
11.17
9.
समस्तीपुर
2.49
8.80
10.
दलसिंहसराय
2.32
12.08
कुल
2.14
10.39
<br>
जेएच केर द्वारा दिये गये आंकड़े से यह स्पष्ट है कि बेनीपट्टी, मधुबनी और बहेड़ा थाना में पोखर सिंचाई का मुख्य स्रोत था। केर के अनुसार, मधुबनी सबडिविजन में 45,000 एकड़ जमीन की सिंचाई सम्भव थी। मधुबनी सबडिविजन का क्षेत्र अब मधुबनी जिला बना गया है, जहां करीब-करीब 20,000 पोखर मौजूद हैं। लेकिन यह कहना अब कठिन है कि कितना पोखर कितना उपयोगी रह गया है।

स्वतंत्रता के पूर्व मछली, मखाना जैसी पोखर की वस्तुएं किसी बाजार में खरीद-बिक्री के लिए प्रायः नहीं भेजी जाती थीं। अतएव पोखर से जो कुछ उपलब्ध होता था, उसका उपभोग गाँव अथवा इलाका में बिना खरीद-बिक्री के किया जाता था। प्रथम भूमि-सर्वेक्षण में गाँव के खतियान में पोखर की हैसियत गैरमजरूआ आम या गैरमजरूआ खास के रूप में दर्ज थी। इस प्रकार पोखर ‘आम’ अथवा ‘खास’ हो गया।

ग्रामीणों को पहले जिस प्रकार मछली उपलब्ध होती थी, अब सम्भव नहीं है। उन लोगों को परम्परागत तौर पर पोखर के उपयोग का जो अधिकार था, वह सब समाप्त हो गया। खास पोखरों की भी यही दुर्गति हुई। इसके फलस्वरूप, गाँव का पोखर से जो अनुबंध था वह समाप्त हो गया। अब कौन पोखर का महार तोड़ता है, कौन पोखर में आने वाला पानी बंद करता है, किस पोखर का पानी दुर्गंध करता है, किस में केचुली भर गई है, इन सब से किसी को कोई मतलब नहीं है।पोखर का ऐसा परिचय पहले नहीं था। आम पोखरों की देख-रेख जमींदार लोगों के हाथ में थी तथा खास पोखरों की देख-रेख जिन लोगों की मिल्कियत होती थी, वे लोग किया करते थे। लेकिन समाज दोनों तरह के पोखरों का उपयोग करता था, उसके पानी से खेत की सिंचाई की जाती थी।

समाज उसकी मछली, मखाना, घोंघा-सितुआ इत्यादि का भी उपयोग करता था। बाजार उपलब्ध नहीं होने के कारण और धार्मिक तौर पर उत्सर्ग हो जाने के कारण, पोखर सम्पूर्ण समाज के उपयोग के लिए रहता था। कारण प्रायः सम्पूर्ण समाज अपने गाँव के सभी पोखरों को अपना समझता था, उसके प्रति एक खास ममत्व की भावना रहती थी, उसकी सुरक्षा के लिए सभी साकांक्ष रहते थे- समाज और पोखर के बीच एक सशक्त सम्बन्ध स्थापित था।

इस सम्बन्ध को सामाजिक और धार्मिक रीति-रिवाज और ज्यादा मजबूत करता था। जैसे मिथिला क्षेत्र में प्रचलित जूड़शीतल पर्व। यह पर्व बैसाख (अप्रैल) माह में मनाया जाता है। यह पर्व बिहार के दूसरे इलाकों में सतुआइन और वैशाखी के नाम से मनाया जाता है। मिथिला में इसके अनुष्ठान की विधि भिन्न रही है। यहां गाँव-गाँव में लोग कीचड़-कादो से खेलते हैं, लोग पोखर में जमा हो कर एक-दूसरे पर पानी, कीचड़ और कादो फेंकते हैं। इस प्रकार कीचड़-कादो खेलने से पोखर का गाद हट जाता है तथा पोखर में भर गये घास, केचुली, सेवार इत्यादि साफ हो जाते हैं। लगता है, पोखर के संरक्षण को ध्यान में रखते हुए इस विधि से यह पर्व मनाने की प्रथा मिथिला में चली होगी।

अन्य विधि-व्यवहार में भी पोखर का स्थान महत्वपूर्ण है। जैसे, कुमरम दिन (लड़की के विवाह का पूर्व दिन) में लड़की को पोखर में स्नान करवाने के लिए ले जाने की प्रथा है। स्नान करने के बाद पोखर के जल में जलेन्द्रि की पूजा की जाती है। इसके बाद जल से बाहर निकल कर पोखर के महार पर पूजा करायी जाती है। इसी प्रकार विवाह के बाद मसनही में वधू को पोखर में स्नान-पूजा करायी जाती है। श्राद्ध कार्य का बहुत सारा कर्म तो पोखर के महार पर ही सम्पन्न किया जाता है। इसके अतिरिक्त पोखर की चर्चा लोकगीत, सामागीत और लोक कथाओं में भी प्रचुर मात्रा में मिलती है।

उपर्युक्त सभी बातें समाज और पोखरों के सम्बन्ध की दृढ़ता का परिचायक हैं। गाँव की जो शक्ति सामाजिक सत्यता के रूप में थी उसका एक पक्ष (मिथिला में) पोखर से प्रतिबिम्बित होता था। गाँव के समाज और गाँव के पोखर का ऐसा अद्भुत सम्बन्ध अब बिखर रहा है।

जमींदारी प्रथा के उन्मूलन के पश्चात् बिहार सरकार द्वारा भू-सर्वेक्षण प्रारम्भ कराया गया। इस सर्वेक्षण में पूर्व का गैरमजरूआ आम पोखर बिहार सरकार के पोखर के रूप में दर्ज किया गया। साथ ही मछली और मखाना का बाजार भी उपलब्ध हो गया। सरकार द्वारा सरकारी पोखरों को मछली और मखाना के लिए खास अवधि हेतु लीज पर दिया जाने लगा। सरकार को इससे आमदनी शुरू हो गयी। लीज लेने वाले जहां तक हो सके अपना लाभ सोचने लगे, जिससे गाँव के लिये पोखर के पानी का उपयोग बंद जैसा हो गया। सिंचाई के लिए पानी लेने पर रोक-थाम होने लगी, क्योंकि पोखर का पानी कम होने पर मछलियां मर जाती थीं। मछली मर जाने से लीज लेने वाले को घाटा होता है।

इसलिए वे घाटा क्यों सहें! ग्रामीणों को पहले जिस प्रकार मछली उपलब्ध होती थी, अब सम्भव नहीं है। उन लोगों को परम्परागत तौर पर पोखर के उपयोग का जो अधिकार था, वह सब समाप्त हो गया। खास पोखरों की भी यही दुर्गति हुई। इसके फलस्वरूप, गाँव का पोखर से जो अनुबंध था वह समाप्त हो गया। अब कौन पोखर का महार तोड़ता है, कौन पोखर में आने वाला पानी बंद करता है, किस पोखर का पानी दुर्गंध करता है, किस में केचुली भर गई है, इन सब से किसी को कोई मतलब नहीं है।

लीज लेने वालों को तो पोखर से यथासाध्य लाभ हासिल करना है। उन लोगों को कोई मतलब नहीं है कि गाँव का पोखर किस प्रकार व्यवस्थित रहेगा। इस तरह पोखर, जो समाज की सामूहिक सम्पत्ति था, सामूहिक उपभोग-सामूहिक जीवन का एक सशक्त स्रोत था, अधोगति के अंधकार में समाप्त हो रहा है। साथ ही जो समाज इसके (पोखर) साथ इतने दिनों से घनिष्ठ रूप से सम्बद्ध रहा है, उससे अब दूरी बढ़ रही है। ऐसी स्थिति में यह आवश्यक है कि सरकार और समाज दोनों इस समस्या का निदान खोजें – समाज की यह सम्पदा समाज को पुनः मिले, साथ ही यह सम्पदा स्थायी रूप से समाज द्वारा संरक्षित हो, समाज के लिए उपयोगी हो।

मैथिली से अनुवाद: रणजीव
Via-india water portal

Around 15 kilometers north-east to the bustling town-center of Madhubani in Bihar’s Mithila region, lies the rural block of Rajnagar. Well-connected through the national highways and railways networks, Rajnagar has about 60 villages and 2.5 lakh inhabitants. It also functions as an electoral constituency in the state assembly. Most of the families rely on agriculture, while some minor industries, including those based on Madhubani paintings provide livelihood to the people. What brings the tourists to this place is the photographic beauty of green lands, expansive orchids of mangoes, large ponds clad with lotus leaves (for makhana production), villages with painted houses and celebrity Madhubani artistes, some fish delicacies, and almost a century-old abandoned city of the kingdom of Darbhanga-Raj.

While Mithila and Madhubani trace their histories back to ancient times, through bouts of multiple civilizations, kingdoms and religions, the origins of the Darbhanga-Raj date back to the 1550s. In an interesting turn of change-of-powers, a celebrated Thakur family based out of Darbhanga in North-Bihar was awarded the Zamindari (land-ownership and tax-collection agreement from Mughal-era) of the Mithila or Tirhut province by Akbar, the erstwhile ruler of Mughal-India.1 By the time of the restructuring of the independent India’s tax systems in mid-20th century, Darbhanga was one of the largest and wealthiest Brahmin-ruled estates of the modern-era northern India.

Spread in an area around 6000 square kilometers, it covered most of the present-day Darbhanga and Madhubani districts (which were separated only in the year 1972) and even included parts of present-day Nepal. Although a large lot of their histories are unknown to the general public, the benevolence and intellectualism of the later monarchs of the dynasty are commonly quoted. With umpteen folklores and examples, from making large charities to their subjects, to enterprising industries in the region, contributing to the socio-political uplifting of the British-India, and taking keen interest in cultivating centers of language, literature, art, music, religion, and philosophy.

 

The Zamindars of Darbhanga, who were to eventually adopt the titles of Raja, Maharaja, Bahadur and even Maharajadhiraja, ruled from vast and extravagant palaces in Madhubani. And from the time of Raja Madho Singh in the late 19th century, also in Darbhanga. Noted as a family of connoisseurs of their times, they sanctioned lakhs and crores of rupees upon their signature Mithila-architecture, seen in numerous of the Darbhanga-Rajparisars (palace-campuses) across the two cities. The last Maharaja, whose reign was officially nullified by the government of independent India in 1952, Sir Kameshwar Singh lived in Darbhanga. The famed campus of today’s Lalit Narayan Mithila University was originally his office and residence. Several remains of the royal monuments can be spotted also in Madhubani; the most illustrious among them and probably one of the grandest architectural remains of modern India, is located in Rajnagar.

Through generations, the Rajas of Darbhanga kept a tradition of gifting lands to their brothers. As a part of that, the 19th ruler, MaharajadhirajaLakshmeshwar Singh is said to have given three villages of Madhubani to his younger brother Rameshwar Singh in the year 1880. Rajnagar, on the banks of the Kamala river, was among them.2 In the wave of developing a new royal residence there, choice of place being of the awardee Rameshwar Singh himself, the interest and money kept flowing into the otherwise agricultural block of Rajnagar for the next 50 years. When Lakshmeshwar Sing died heirless, Rameshwar Singh took over as the Maharaja. He shifted parts of the administration from Darbhanga to Rajnagar, in turn justifying its name joining the words Raj (meaning king or kingdom) and Nagar (meaning town).

Rajnagar, a short drive from Madhubani, was constructed majorly as a princely-township, a walled regal complex which was spacious and colorful, with richness and diversity of art and craftsmanship imbibed in all of its ten-odd temples, palaces, numerous gardens and lakes. Constructed from scratch, over a span of 48 years, it remains a prime example of the elaborate and aesthetic town-planning, as well as the aristocratic display of wealth by last of the Mithila’s kings.

It was built in the times when the Indian architecture was seeing a rapid wave of change, and a lot of influence of contemporary British and European styles.

An Italian-origin master-architect M. A. Corone is said to have convinced Maharaja Rameshwar Singh to enliven his experiments in a neo-classical fusion of Indian palace-arts with those from the west, reason why a renowned historian went on to call Rajnagar as the ‘Italian Lutyens of Darbhanga-Raj’.3 In the later years of his life, in 1920s, Majaraja is said to have invested more aggressively into it but a completed capital city remained an unfulfilled dream in the 31 years of his rule. As the fate had it, it was neither fully finished nor did it survive too long.

One fine winter morning in the year 1934, while the ruling Maharaja with his family was vacationing in Calcutta, the infamous Nepal-Bihar earthquake hit his kingdom. This was one of the worst natural disasters the region has seen in the past century. It not only resulted in devastating tremors but also in large ruptures, sand fissures, and water vents, flattening most of the Darbhanga-Raj.4 Five years after the death of its patron king Rameshwar Singh, Rajnagar’s lavish monuments were ravaged to the extent of final abandonment. As the then Raja was residing in Darbhanga, the havoc in Madhubani remained out of his diligence.

The agony of Rajnagar sustained as it remains mostly unmanned and unpreserved even now. Much of what is to be seen in the city are ruins: of gigantic arched city-forts and walls, intricately ornamented imperial palaces and their marvelously carved pillars, gates and halls, staircases, pavilions, some surviving and some broken temples with their eye-catching domes, and ponds with their Ghats.

Much of the legacy of Rajnagar remains to be seen, heard and told. A quick visit to the historical complex would acquaint one to the plenty of what constituted the cultures and lives of Maithilas (residents of Mithila) in the 19th and 20th centuries. Spread across an area of about 6 square kilometers, a rightful ‘quick visit’ would actually demand a full day or two. The centerpiece is the Naulakha Mahal, a multistoried palace, which apparently costed about nine lakh rupees to the king and so the name.5 Many believe it was still incomplete when the 1934 earthquake shattered it down.

The administrative center, the secretariat building, along with the Raja’s court, his dining and study rooms were placed behind the grand and much-acclaimed Durga Bhawan, having a notable idol of the goddess Durga at its entrance. While the halls were destroyed, the entrance portico and the inner houses survived the calamity. The imperial residence was built like a typical Maithila’s house, still seen in the villages nearby. Central Angana (courtyard) is surrounded on four sides by houses, each featuring its own Asora (verandah). There is a covered platform called Marbaa for religious rituals in the courtyard.

One of the houses is dedicated to the family deity as Bhagwati or GusauniGhar, while usually the one on the southern side is kept for newlyweds, KohbarGhar. The only daughter of Raja Rameshwar Singh was married in this house in 1919. It is noteworthy that the décor on the KohbarGhar of the palace done for her wedding, happens to be the oldest existing wall painting of Madhubani style. Even though the Madhubani painting has existed for more than 1000 years as folk art, the earliest of its formal recording was done in 1940s (Archer’s collections, British Library), most of those also were lost in the wake of impoverishing which followed the 1934 earthquake in Bihar.

Multi-layered details of the carvings often claimed to be more elaborate than those present in Taj Mahal, are too alluring to be missed on Rajnagar’s monuments and their remains.

Giant elephant sculptures at the entrance to the palace and the planned secretariat building (also termed as Hathi Mahal at many places, probably one of the very few secular sections of the campus) are as easily witnessed as they are critical in the masonry history of India. These are the oldest sculptures made out of cement in India, have survived the enormous earthquake, and have one of the most iconic stories of the forgotten city associated with it. To exemplify the strength of cement, a new invention, and never-used as a sculpting material, chief architect Corone had said to the king that even elephants could not break a cement statue. The legend goes that Maharaja had, therefore, ordered him to build real-size elephants out of cement.

While being an entrenched magistrate in his yesteryears, a prolific ruler, a multi-faceted literatus who would gather a wide audience of political, academic and religious pundits, Rameshwar Singh was also an established Tantric and followed quite an arduous daily routine of worshipping and Vedic rituals.6,7 Much of this is evident from his Rajparisar, which constitutes an assortment of as many as 11 Puranic temples, dedicated to Shiva, Hanuman, Kamakhya, Rajrajeshwari, Ardhanareshwari, Girija, Kali, etc.

He is said to begin his day with meditation and extensive puja of Dakshineshwar Kali in the white ivory temple, a repaired version of which still stands to amaze the visitors with its pristine beauty. Packing in itself the splendor of Hindu temple-art and one of the most regarded centers of Shakta tradition in India, Rajnagar campus hosted the grand official celebration of Dussehra for years, even after Rameshwar Singh’s passing away.

The glory of Rajnagar has been decaying in open since the past three-quarters of the century. It is high time the ornate monuments and the campus itself be systematically and professionally conserved. Some of the buildings are in use by local government offices and paramilitary organizations, but the most distinguished ones are in deplorable conditions. Whistleblowers have noted that the magnificent ruins are now home to stray cattle.8 The place holds the potential of being one of major tourism spots in the state, but right now its management is next to nothing. Dilapidation of Rajnagar is a graphic endorsement of the sheer neglect and under-development the region in Bihar has witnessed since decades.

Art and archeology historians have long claimed it to be a site of national importance and have raised the urgent need to protect Rajnagar from further natural degradation, manmade damages, and encroachments. Non-government bodies have been investing resources into awakening the locals, the incumbent custodians, regarding the matter. An essential motto of events like the Madhubani Literature Festival is to divert the country’s attention to this prominent, unmatched sample of India’s varied cultural heritage, and to re-establish Rajnagar as a unique identity of Mithila.

References:
1. Raj Darbhanga–home of India’s wealthiest Zamindars, IANS, Telagana Today (2019).
https://telanganatoday.com/raj-darbhanga-home-of-indias-wealthiest-zamindars
2. Rajnagar : The lost city of Mithila, G. Manish, 2ghumakkar, (2019)
https://www.2ghumakkar.com/rajnagar-the-lost-city-of-mithila/
3. Rajnagar: An ‘Italian Lutyens’ in Bihar, A. Anurag, Live History India, (2019).
https://www.livehistoryindia.com/amazing-india/2019/08/04/rajnagar-an-italian-lutyens-in-bihar<br>
4. Documenting the image in Mithila art, C. B. Heiz, Visual Anthropology Rev. 22 (2), (2006).
5. Navlakha Palace, Wikipedia page, (2019).
https://en.wikipedia.org/wiki/Navlakha_Palace<br>
6. Maharaja Rameshwar Singh, Srividya, Nirvana Sundari, (2019).
http://www.kamakotimandali.com/blog/index.php?s=rameshwar&advm=&advy=&cat=
7. Tantric Maharaja, Darbhanga Raj/ Sarkar Tirhut, R. D. Jha, (2019).
http://darbhangaraj.blogspot.com/
8. Rajnagar Campus, special report by L. N. Jha, Mithila Mirror, (2019).
(By: Prasoon Raj (Research Fellow, Nuclear Sciences,Karlsruhe Institute of Technology, Germany.)

Saurath(सौराठ) is a historic-cultural village in Madhubani district of North Bihar or Mithila. It is one of the villages of Mithila, which is known for its immense contribution in the cultural history of Mithila. It is an ancient place containing some excavated mounds, probably hiding immense information of its historical importance. Alexander Cunningham, archaeological surveyor to the government of India, visited this village in the 8th decade of 19th c. CE. to take an inked impression or photography of an inscription of Raja Shiva Singh, which belongs to the 14th c. CE. The information about this copper plate inscription was shared with him by a local pandit named Babu Lal at the heart of Mithila, Darbhanga. Cunningham writes that pandit was very intelligent and learned, and it was from him that important information about Saurath was obtained. After his visit in 1880-81 he wrote the following in praise of the place: “There can be little doubt of the antiquity of this Brahmanical village, and though seriously disappointed at not securing an impression of some kind from the original copper inscribed tablet, I was not sorry for having visited Sawrath.”

He has mentioned that the inscription was in the possession of Nanhu Thakur and he had presented the copper-plate inscription to the Government about 20 years ago. Thakur with other village pandits helped him in collecting more information. At that time Cunningham could see two Dihs in Saurath, which were separated by almost a mile. He could find no archaeological remains on its surface, therefore it was difficult to decide for any excavation. Cunningham writes that the villagers believe them to be the remains of an ancient city or habitation. and he also agreed with them. He did some superficial excavations in the larger Dih and found some bricks and also a number of clay balls with holes in the center, which may have been used for spinning weights.

The original Sanskrit name of this village is called “Saurashtra”. In the folk tradition, the origin of this name is described in two ways. The first story suggests that this village is of the pre-Ramayana period and in the Ramayana period it was the headquarters of a group of hundred small nations. It is important to note that some events of Ramayana are also connected with some places around the village of Saurath, such as Satalkha, Mangrauni and Kanail. On the basis of this janushruti, historian Izhar Ahmad has identified the village Jagatpur, located in the east of Saurath asMithilapuri, the capital of Videha Kingdom. This is where Yajnavalkya defeated many scholars in the debate at the assembly of Raja Janaka. There is a possibility of finding Ramayana artifacts from the excavation of the mounds in this region, which may highlight the historical and cultural significance of Mithila.

According to the second anecdote related to the nomenclature of Saurashtra/Saurath, when Mahmud Ghazni in 1025 CE looted the Somnath temple and broke its Jyotirlinga in Saurashtra region of Gujarat, then two Brahmin brothers from Sauratha Village, Bhagiratadatta and Gangadatta dreamed of Mahadeva/Shiva who asked them to provide Jyotirlinga a safe place somewhere else and they took it to this village. It is important to note that when King Harisinhadeva in the first phase of the fourteenth century CE (1309-24) started the registration of the Maithil Brahmins and Karna Kayasthas, at that time there was no origin or any branch of origin in the name of Saurath. This suggests that the village was not inhabited by Brahmins and Kayasthas at that time.

The village Saurath has been famous for its matrimonial gathering of Maithil Brahmins which is popularly known as Saurath sabha, the Sabha-gachi marriage became an important aspect of Mithila’s social life no parallel elsewhere in the country. It seems that the institution of Saurath-sabha at the cultural village Saurath gained momentum in the pre modern Mithila. Such gatherings used to be organized on the outskirts of this village. The place where people gather is surrounded by trees of Pipal, Bargad, Pakad and Mango etc. that provided protection from the sun, which is called Sabha Gachhi in Maithili. In the last phase of the twentieth century the relevance of this matrimonial gathering declined with the advent of westernization and the event changed from practical use to the form of a cultural anniversary of a social tradition.

The Sabha or gathering was an annual event held in the Hindu calendar months of Jyestha-Aashaadh. It is said that lakhs of Brahmins used to congregate here. Both the bride and groom parties used to gather here along with the constituents, Panjikars, relatives or acquaintances. Though it was an open matrimonial gathering but caste status was maintained. The order of organizing this gathering was given by the Khandwala kings to the Panjikars who duly organized and conducted it. The registrars/ Panjikars of various villages used to sit with their own books in the Saurath Sabha. Gradually many famous Panjikar/genealogist families must have decided to settle in the village and some of them still there. Prior to the origin of the Saurath Sabha such meetings were held in Samoul and often in Pilkhwad (both in the Madhubani district). At some stage such meetings are said to be held in fourteen places including Saurath and Samoul.

According to Maha Mahopadhyaya Parmeshwar Jha, Khandwala Raja Raghav Singh (1703- 1739 CE) started organizing the assembly near the village of Samoul. The sabha used to have a Panjikar as he had to give a Siddhant Patra written on palm leaves(ताड़पत्र) to the parties concerned when the marriage used to get fixed(without dowry). Siddhant is the approval for marriage which was released after checking that there had been no blood-relation between bride and groom sides for seven generations.The appointed registrars for the assembly in Samoul are said to have been tortured once by the villagers for some reason and they decided to migrate from that village and got settled in Saurath where the registrars received the assistance of Horai Jha of Tarauni (Darbhanga district) to choose the destination of the assembly/ Sabha. Raja Madhav Singh started the construction of a temple, dharamshala and tank for the convenience of the people who used to come from from outside to attend this Sabha. The construction got completed in 1832-33 CE during the time of Chhatra Singh.

Thus, Saurath is a cultural seat of Mithila. Many temples are there in the village including Somnath Temple with a modern architecture where people go to worship with great faith. There is a big Shiva temple named Madhaveshwara Temple in Sabhagaachi(assembly under tress/ Mango orchard ) built by the ruler of Mithila. The temple has a large green campus with a building for Shradhalus-stands in a court-yard (now it has been ruined), to the right direction of which, as one enters, is a large Pokhar or Tank. Now, it is not maintained, no one wants to take a bath in this Pokhar after looking its ruined condition. Some Panjikars are still there, who maintain the long genealogical history of the members of the community.

Bibliography :
Ahmad, Izhar, Madhubani Through the Ages: A Regional History of Madhubani, Delhi: Image Impressions, 2007.
Choudhary, Radha Krishna, Select Inscriptions of Bihar, Saharsa: Shanti Devi, 1958.
Cunningham, Alexander, Archaeological Survey of India Report, Vol. XVI, 1880-1881.
Jayaswal, K. P. and A. Banerji Shastri, Descriptive Catalogue of Manuscripts in Mithila, Patna: Bihar Research Society, 1927.
Jha, Parmeshwar, Mithila-Tattva-Vimarsh, Patna: Maithili Akademi, 2013(edition).
Journal of the Bihar and Orissa Research Society, Patna, Vol. III.
Thakur, Upendra, History of Mithila, Darbhanga: Mithila Institute of Post-Graduate Studies and Research in Sanskrit Learning, 1988(edition).
Thakur, Vijay Kumar, Mithila-Maithili : A Historical Analysis, Patna: Maithili Akademi, 2016(edition).
Thakur, Manindra Nath, Savita, Ripunjay Kumar Thakur, Madba(मड़बा), New Delhi: Indica Infomedia, 2020.

Migration or in-country exodus of the labour was not till 1970s. Thereafter the unemployment rate rose because of no viable agro- industry in Mithila.Infrastructure damage by flood also cased fruther increment in it.Poorer Mithila had higher fertility rate which further increased the problem.

Till 1960s exodus of Maithilabour was to eastern India, more so to Kolkata as it had a base of jute industry but with the surge of time western India got economic uplift and that with the green revolution Haryana and Punjab became centre of gravitation with the better irrigation facilities due to Bhangra Nangal project.

In Mithila Koshi was devastating perinneally which till 2008 Kushsha breach had already damaged to the tune of Rs. 50000 cr to the infrastructure of Mithila.The namesake HEC, Ranchi, Bokaro Steel plant and the coal fields of undivided Bihar could attract some labour from Mithila but by and large the gradual decline in the agriculture as well as education in Bihar since 1970s made Maithil brain and labour vulnerable for brain drain and labour supply to the developed parts.

The overall decline made an average Maithil fit for menial work only and having been agricultursllabourer it was easy to migrate to Argo developed center like Haryana and Punjab than some other industrialized parts like Mumbai which needed technical expertise. Not that they did not go to Maharashtra ad Gujarat or lately to South India but in miniscule number as compared to the Sutlej -Vyas basin of Punjab and Haryana. Though green revolution in both these states was by Maithi sweats, Haryana was preferred because there was no Sikh insurgergency in 1980s as that of Punjab. Further being nearer to Delhi and hence, to their home in Mithila though this comparison need further study.

However, Delhi and around is also now flooded with semi- skilled Maithili migrants from Mithila and this whole northern zone may be compared to western India , Mumbai as well Gujarat with the economic surge of Gujarat, it is also embedded with Maithili migrants.Even south is not immune not to talk of skill migration in IT sectors but also for labor even to the distant Keral.

The study of in- country migration is the sad saga with which Maithili community is shivering with a socio- cultural and linguistic hybridization so much so that the change it has in past half century is much more comparable to in past 5000 years of the history known since the days of RajarshiJanak in Mithila.

In the history of last 5000 yearss surely Mithila had lost its soverginty in 1326 to Muslim annexation and even statehood in 1774 under the British paramountacy but economic decline had no parallel and today Mithila is the least developed part of India which need resurrection by all possible ways which will need a thorough water resource management as well as human resource management and it’s destiny can be changed by the agro-industrialization as well as revamping educational services.

Unless indices of Mithila are improved India will not be developed country.

मिथिला में पंजीकरण पर तो कई विद्वानों ने प्रकाश दिए हैं और यहाँ के शैक्षणिक इतिहास आलेखन में पंजी प्रबंधों से प्रभूत सहायता भी ली है।लेकिन पंजीकरण और उसके बाद हुए ब्राह्मणों के वर्गीकरण से यहाँ की सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन पर पड़े प्रभाव पर सर्वांगीण विवेचन करता हुआ कोई कार्य नहीं हुआ है।ब्राह्मणों और कर्ण कायस्थों की पंजी पर कुछेक आलेखों एवं पुस्तकों में प्रकाश दिए गए हैं उनमें अनुसंधानात्मक प्रवृत्ति और आलोचनातमक विश्लेषण का अभाव दृष्टिगोचर होता है।

सामान्यतः यह धारणा है कि पंजी के कारण पिछले लगभग एक हजार वर्षों के मैथिल ब्राह्मणों और कर्ण कायस्थों के पूर्वजों की नामावली पंजी पुस्तकों में संगृहीत और सुरक्षित हैं।किन्तु पंजी आलेखन की मुख्य धारा से संपर्क कट जाने के कारण वास्तव में बहुत सारे बल्कि अधिकांश वंशों के कोई उपयोगी विवरण उपलब्ध नहीं हैं।जहाँ तक ब्राह्मणों का प्रश्न है जो लोग पंजी आलेखन की मुख्य धारा से जुड़े भी रहे उनमें भी बहुत सी त्रुटियाँ पाई जाती हैं।श्रोत्रिय एवं योग्य भलमानुसों को छोड़ शेष ब्राह्मण समुदाय का संग्रह उत्तर बिहार में भी अद्यतन नहीं है।अनेकमूलों का प्रारंभिक विवरण लुप्तप्राय है और जिन मूलों का विवरण उपलब्ध भी है उनमें भी अधिकांश की विभिन्न शाखाओं के विवरण अप्राप्य हैं।यद्यपि उन मूलों और उन शाखाओं के मैथिल ब्राह्मण पाए जाते हैं।

श्रोत्रिय एवं योग्य/भलमानुसों में बहुत सारे परिवार पश्चिमी चंपारण, पूर्णिया के कतिपय क्षेत्र, समस्तीपुर, सहरसा, कटिहार, दुर्गागंज, पलामू और भागलपुर में पाए जाते हैं।लेकिन इन वर्गों के बहुसंख्य वंश मधुबनी और दरभंगा जिलों में वास करते हैं जो सीमित पंजीकार परिवारों पर वैवाहिक कार्यों के लिए आश्रित रहे।जो लोग मधुबनीदरभंगा जिलों से इतर उपर्युक्त क्षेत्रों के निवासी रहे हैं वे भी वैवाहिक संबंध मधुबनीदरभंगा जिलों में ही करते आ रहे हैं।अतः उनकी वंशावलियाँ सीमित पंजीकार परिवारों में सुरक्षित हैं और अद्यतन होती रहती हैं।इस क्षेत्र के शेष पंजीकार लोग भी आपस में संपर्क कर अथवा इन वंशों के सदस्यों से संपर्क कर उसे अद्यतन करते रहे हैं।लेकिन शेष ब्राह्मण समुदाय की वंशावलियाँ पूर्णतः सुरक्षित नहीं हैं।

ये बातें मुख्यतः उत्तर बिहार और भागलपुर के मैथिल ब्राह्मणों को ध्यान में रख कर कही गई है।लेकिन बंगाल विशेषतः मालदह जिला और नेपाल के मैथिल ब्राह्मणों में पंजी किस अवस्था में है उसकी जानकारी लेखक को नहीं है।यद्यपि इन क्षेत्रों के मैथिल ब्राह्मणों के वैवाहिक संबंध उत्तरी और पूर्वी बिहार के मैथिल ब्राह्मणों से होते रहे हैं।

पंजी प्रबंधोत्तर काल में बहुत संख्या में मैथिल ब्राह्मणों का परिव्रजन उत्तर प्रदेश, राजस्थान, मध्यप्रदेश (विशेषतः पश्चिमी क्षेत्र)और छत्तीसगढ़ (विशेषतः रायपुर क्षेत्र) में होता रहा।उनमें पंजी प्रथा का लोप पाया जाता है।यद्यपि वे लोग मैथिल ब्राह्मण कह कर अपनी पहचान बनाए हुए हैं।लेकिन उनके अधिकांश वैवाहिक संबंध मैथिलेतर ब्राह्मणों से होते रहे हैं।ऐसे में जो पुरुष मैथिलेतर से विवाह करते हैं वे तो मैथिल ब्राह्मण संबोधित होते हैं लेकिन जो कन्याएँ अन्य समुदाय में ब्याही जाती हैं वे मैथिल ब्राह्मण समुदाय से पृथक हो जाती हैं।यद्यपि सैकड़ों वर्ष के प्रवास के कारण पश्चिमी उत्तर प्रदेश के मैथिल ब्राह्मणों ने पंजी को पुनर्जीवित किया है किन्तु उसका मिथिलांचल की पंजी प्रथा से कोई संपर्क नहीं है और उसका आलेखन भी मिथिला की पंजी से साम्य नहीं रखता है।वह मात्र पश्चिमी उत्तर प्रदेश के प्रवासी मैथिल ब्राह्मणों जो व्रजस्थ या व्रजवासीमैथिल ब्राह्मण संबोधित होते हैं उनके मिथिला से आव्रजन की स्मृति को सुरक्षित रखता है।लेखक के मत से राजस्थान और पश्चिमी मध्यप्रदेश के जो प्राचीन प्रवासी मैथिल ब्राह्मण परिवार हैं वे व्रजवासी प्रवासी मैथिल ब्राह्मणों के ही पश्चिमी उत्तर प्रदेश से परिव्रजन के कारण हों।

मैथिल ब्राह्मणों में बहुत से लोग कालांतर में भूमिहार ब्राह्मणों में परिवर्तित हो गए।यद्यपि ऐसे लोगों में मैथिल ब्राह्मणों सदृश “मूल” और गोत्र पाए जाते हैं और वे मिथिला के विभिन्न क्षेत्रों में पाए जाते हैं।भूमिहार ब्राह्मणों की बहुत बड़ी संख्या मुंगेर और बेगूसराय जिलों में पाई जाती हैं।इन जिलों या इसके आस पास के जिलों के भूमिहारों में मैथिल ब्राह्मणों से परिवर्तित भूमिहारों के अतिरिक्त बिहार के शेष क्षेत्रों या उत्तर प्रदेश के विभिन्न उत्पत्ति के ब्राह्मणों के वंशज भी पाए जाते हैं।यद्यपिमैथिल ब्राह्मण से भूमिहार बने लोगों के मूल और गोत्र उन्हें पृथकता प्रदान करती है तथापि सभी उत्पत्ति के भूमिहारों का एक अलग अस्तित्व और पहचान है।इन क्षेत्रों से सटे हुए जो मैथिल ब्राह्मण हैं (विशेषतः समस्तीपुर और वैशाली जिला) उनका इन भूमिहारों से वैवाहिक संबंध होता है।ऐसेमैथिल ब्राह्मण “दोगमिया” कहलाते हैं।

सामान्यतः कहा जाता है कि उन्नीस गोत्रों के मैथिल ब्राह्मण पंजीकरण काल में पाए जाते थे।लेकिन इन उन्नीस गोत्रों के अतिरिक्त भी मैथिल ब्राह्मणों के अस्तित्व पंजी काल में होने की जानकारी सीमित मात्रा में पाई जाती है।

सामान्यतः जिन उन्नीस गोत्रों के मैथिल ब्राह्मणों का वर्णन पंजी ग्रंथों में उपलब्ध है उनमें से सात गोत्रों को व्यवस्थित कहा गया है।यथाशाण्डिल्य, वत्स, सावर्ण, काश्यप, पराशर, कात्यायन और भारद्वाज।वर्तमान में अधिकांश मैथिल ब्राह्मण इन्हीं सात गोत्रों के बहुतायत में पाए जाते हैं।शेष गोत्रों में बहुत स्वल्प मात्रा में पाए जाते हैं।उनमें भी कौशिक गोत्र में मात्र एक मूल पंजीकृत है निकुतवारनिकुती जिस वंश के लोग दरभंगा के भालपट्टी गाँव में बड़ी संख्या में हैं।शेष गोत्रों के मैथिल ब्राह्मण को लेखक “दुर्लभ गोत्रों” में परिगणित करता है।ऐसे दुर्लभ गोत्र निम्नलिखित हैं — गौतम, कौण्डिल्य, गर्ग, कपिल, विष्णुवृद्धि,मुद्गल, तण्डिल, अलम्बुकाक्ष, वशिष्ठ, उपमन्यु और कृष्णात्रेय।वैसे इन दुर्लभ गोत्रों के कई मैथिल ब्राह्मणों से लेखक का संपर्क हुआ है जिनमें कुछ भूमिहार में भी परिवर्तित हो गए हैं।

कर्ण कायस्थों की पंजी में बहुत सी बातें अस्पष्ट हैं।विभिन्न पंजीकारों के पास मूलों की सूची एक समान नहीं है।विभिन्नमूलों की शाखाओं का पता लगाना और कठिन है।सामान्यतः आज उपशाखाएँ या उपशाखाओं की उपशाखाएँ प्रचलित हैं जो “डेरा” एवं “वास” के नाम से प्रसिद्ध हैं।कुछमूलों के नाम भी भ्राँति उत्पन्न करते हैं।

एक ही स्थान के नाम के कभी कभी दो मूल पाए जाते हैं जिसमें एक को तो सामान्य रूप से लिखा जाता है दूसरे में “वासी” लिखा जाता है, यथा तियाल और तियालवासी, पिपरौनी और पिपरौनीवासी।इस प्रकार के मूलों में क्या भिन्नता है ज्ञात नहीं।इसी प्रकार कुछ मूलों में संख्यावाचक शब्द जुड़े हुए हैं, यथा कोठीपाल, द्विकोठीपाल, त्रिकोठीपाल, चतुष्कोठीपाल, पंचकोठीपाल,षट्कोठीपाल और सप्तकोठीपाल।यहाँ ये संख्या क्यों हैं कहा नहीं जा सकता है।क्याकोठीपाल नामक एक से अधिक स्थान थे?या कोठीपाल नामक एक स्थान पर एक से अधिक सात विभिन्न कायस्थ परिवारों के बीजीपुरुष थे? अतः उन्हें संख्यावाचक भिन्नता प्रदान की गई जिस प्रकार ब्राह्मणों में एक स्थान पर एक से अधिक बीजीपुरुषों वाले गाँव के नाम पर बने मूलों को गोत्र के आधार पर भिन्नता प्रदान की गई।इसी प्रकार कुछ मूलों के नाम के साथ “अर्ध लगा हुआ है, यथा अर्धधाय, अर्धनिधाय और अर्धघासीपाल।इन सब बातों की व्याख्या हेतु कोई दन्तकथा भी प्रचलित नहीं है।

पंजीकरण से संबंधित एक जटिल प्रश्न है कि क्या जो उस काल (1309-24 ई) में मिथिला से बाहर थे उनका पंजीकरण हुआ होगा? कुछ शाखाएँ दूरस्थ क्षेत्र से भी नामांकित हैं ।परन्तु वह पंजी पूर्व के प्रवास को दर्शाता है और वे हरिसिंहदेव काल में मिथिला में थे ऐसा कहा जा सकता है।एक मूल है “ओरिया” (गौतम गोत्र) एवं अन्य है “औड़िये” (गर्ग गोत्र)।इनका संबंध ओड़िशा से जोड़ा जा सकता है।इन दोनों की किसी भी शाखा का उल्लेख नहीं पाया जाता है।इनमूलों की उत्पत्ति यदि ओड़िशा से है तो यह हरिसिंहदेव के समय से सात पीढ़ी ऊपर के प्ररवास का द्योतक है।अतः इनके वंशज चौदहवीं शताब्दी में मिथिला में थे तभी इनका पंजीकरण हुआ होगा। यहाँ लेखक का तात्पर्य वैसे लोगों से है जो पंजीकरण के ठीक पहले बाहर चले गए हों और हरिसिंहदेव के पराजय के बाद आए हों।क्या वे पुनः मैथिल ब्राह्मण समुदाय में सम्मिलित हो पाए होंगे?

पंजीकरण के समय जिन क्षेत्रों में हरिसिंहदेव का शासन नहीं था उन क्षेत्रों के मैथिल ब्राह्मण और कर्ण कायस्थों का पंजीकरण हुआ होगा?

मिथिला का एक प्राचीन गाँव है “महिषी” (सहरसा जिला)।सकरी के बाद सबसे अधिक हरिसिंहदेवकालीन शाखाएँ इस गाँव के नाम पर पंजीकृत हैं।यह गाँव प्रसिद्ध मीमांसक मंडन मिश्र के गाँव माहिष्मती के रूप में मान्य है।परन्तु इस गाँव के नाम पर एक भी मूल नहीं है।इस गाँव में एक उग्रतारा की प्रतिमा भी है जो दसवीं शताब्दी से पूर्व की है।क्या इससे यह निष्कर्ष निकाला जाए कि दसवीं से बारहवीं शताब्दी तक यह गाँव ब्राह्मणों और कायस्थों से रहित था?

विनयानन्द झा
मंगरौनी, मधुबनी

मिथिला में सामान्यतः ऐसी मान्यता है कि यहाँ पाए जानेवाले कर्ण/करण कायस्थ कर्णाटक से आए। इस मत के अनुसार मिथिला में कर्णाट वंश के संस्थापक नान्यदेव (1097 ई.) के साथ आनेवालों में मंत्री श्रीधर और उनके अन्य बारह सगे संबंधी थे।इन तेरह को कालान्तर में कर्ण कायस्थों की पंजी में प्रथम स्थान पर रखा गया। कर्णकायस्थों की पंजी संबंधी जनश्रुतियों के अनुसार मिथिला में कर्णाट शासनकाल में हरिसिंहदेव से पूर्व ऐसे चार आव्रजन कायस्थों के दक्षिण भारत से हुए। दूसरी बार कहा जाता है कि बीस परिवार आए जिसे पंजी में द्वितीय श्रेणी में रखा गया। इसी प्रकार तीसरे आव्रजन में तीस और चौथे में अस्सी परिवारों का आगमन हुआ जो पंजी में क्रमशः तीसरी और चौथी श्रेणी में वर्गीकृत हैं  ( रास बिहारी लाल दास कृत मिथिला दर्पण, पृ.225-26,कल्याणी फाउंडेशन, दरभंगा, प्रकाशन )।

कालान्तर में इन्हीं परिवारों का जो विस्तार हुआ अथवा कुछ अन्य आव्रजन भी हुए हों जिस कारण कायस्थों की पंजी में 312 से लेकर 573 वंशों (मूलों) के उल्लेख कर्ण कायस्थों की पंजी पर लिखनेवालों ने किए हैं।

सामान्यतः कहा जाता है कि जो कायस्थ कर्णाटक(एवं/या दक्षिण भारत) से आए वे कर्ण या करण कायस्थ कहलाए। गोविंद झा ने कर्ण कायस्थों की उत्पत्ति को इससे भिन्न माना है।उन्होंने कर्ण शब्द को करण माना है जिसका अर्थ होता है “कचहरी”।अर्थात कचहरी में कार्य करने वाले कायस्थगण करण/कर्ण कायस्थ कहलाए (गोविंद झा, अतीतालोक, पृ.28)।कचहरी शब्द एक व्यापक संदर्भ में प्रयुक्त होता है।राजकीय उच्चतम न्यायालय से लेकर जमीन्दारों और छोटे बड़े भूपतियों की जो भूसम्पदा विभिन्न गाँवों में होती थीं उसकी देख रेख हेतु उन गाँवों में उनके घरों को कचहरी कहा जाता था।प्रत्येक ऐसे स्थान पर अथवा अधिकांश ऐसे स्थानों पर आय व्यय आदि का हिसाब रखने के लिए कायस्थगण नियुक्त होते थे।

मिथिला दर्पण के अनुसार जो कायस्थ कर्णाटक के जिस गाँव से आए वही उनका मूल हुआ (पृ.226-28)। लेकिन प्रस्तुत लेखक इस मत से सहमत नहीं है क्योंकि उनके मूलों में कई ऐसे नाम हैं जिस नाम के गाँव मिथिला में भी पाए जाते हैं। यथा, बलाइन, केउटी, बनौली, पोखराम, सीबा, अहपुर, खड़का, गंगौली, छतवन, झंझारपुर, तेघरा, दीप, नवहथ, परसा, पिपरा, पिपरौनी, बड़ियाम (बढ़ियाम?),बिहनगर, बेता, भिट्ठी, मझौरा, महिसी, राघोपुर, लवानी, लोआम, सिमरी, सुपौल, सोनबेहट, सोहराय, हाटी, हावी  इत्यादि।

मैथिल ब्राह्मणों और कर्ण कायस्थों के समान मूलों का उल्लेख करते हुए विनोद बिहारी वर्मा ने ऐसे 23 मूलों का वर्णन किया है ( मैथिल करण कायस्थक पाँजिक सर्वेक्षण, पृ.49 )।

लेकिन इस आधार पर करण कायस्थों की कर्णाट उत्पत्ति संबंधी मान्यता को सर्वथा अस्वीकृत नहीं किया जा सकता है। कर्ण कायस्थों के अधिकांश मूल मैथिल या मिथिला उत्पत्ति के नहीं कहे जा सकते हैं। उन गैर मैथिल उत्पत्ति वाले मूलों में सभी को कर्णाट या दक्षिण भारतीय उत्पत्ति पर संदेह व्यक्त किया जा सकता है।

जहाँ तक कर्णाट उत्पत्ति का प्रश्न है उस पर आपत्ति की जा सकती है। मिथिला दर्पण के अनुसार नान्यदेव के मंत्री श्रीधर का दूसरा नाम लक्ष्मीकर था जो बलाइन मूल के संस्थापक भी थे। असमिया जनश्रुति के अनुसार बलाइन मूल के लक्ष्मीकर ठक्कुर प्रसिद्ध श्रीधर के अति अति वृद्ध प्रपितामह टंकपाणिपाल वंशी राजा धर्मपाल के आश्रित थे। टंकपाणि के पिता का नाम मंग्यदास था। धर्मपाल ने टंकपाणि को तीरभुक्ति का “प्रधान लेख्य”नियुक्त किया। तिब्बती स्रोत के अनुसार टंकपाणि के पुत्र चक्रपाणि एक साधक थे। श्रीधर के पिता राज्यधर असमिया जनश्रुति के अनुसार पालवंश की शक्ति क्षीण होने पर कूच बिहार के स्वतंत्र शासक बन गए। राज्यधर के बाद उनके पुत्र श्रीधर को कामरूप के के राजा ब्रह्मपाल ने “सामन्त राजा” की उपाधि दी।

मिथिला दर्पण ने इसी श्रीधर (लक्ष्मीकर) के नान्यदेव के साथ कर्णाटक से आगमन, उनका मंत्री और उनके कर्णाट गाँव बलाइन के नाम पर बलाइन मूल का संस्थापक कहा है। कुछ अन्य के अनुसार बलाइन मूल के संस्थापक श्रीधर प्रसिद्ध लक्ष्मीकर नान्यदेव से तीन पीढ़ी ऊपर हुए। उनके प्रपौत्र देवधर भी श्रीधर नाम से ज्ञात थे अतः वही नान्यदेव के मंत्री रहे होंगे। इस आलोक मेबलाइन को कर्णाटक से जोड़ना उपयुक्त नहीं होगा जबकि श्रीधर (लक्ष्मीकर)से सात पीढ़ी ऊपर के मंग्यदास असमिया जनश्रुति में मैथिल माने जाते हैं और उनके वंशज असम, बंगाल और मिथिला में कहे जाते हैं।

ऐसा कहा जा सकता है कि नान्यदेव के पूर्व कर्ण/करण कायस्थ मिथिला में थे । कुछ उनके साथ और कुछ उनके बाद दक्षिण और मध्य भारत, असम और बंगाल आदि से भी यहाँ आते रहे। जिनके पूर्वज हरिसिंह देव काल नान्यदेव से प्राचीन थे उनके मूल यहाँ के गाँवों के नाम पर बने,जैसा कि ऊपर दर्शाया जा चुका है। हरिसिंहदेवक काल में जिनके पूर्वज अपेक्षाकृत नवीन थे उनके मूल मैथिलेतर क्षेत्र के पाए जाते हैं। लेकिन सभी मैथिलेतर नामों पर बने मूलों को कर्णाटक से जोड़ना उचित नहीं होगा । करण और कर्ण दोनों शब्द प्रचलित होने के कारण तथा मिथिला में कर्णाट वंश के पंजी काल में शासन होने से भ्रमवश कालान्तर में यह प्रसिद्ध हो गया होगा कि कर्ण कायस्थ कर्णाट उत्पत्ति के हैं।

(विनयानन्द झा लिखित अप्रकाशित पुस्तक “मिथिला के सामाजिक इतिहास में पंजीकरण का प्रभाव” के आठवें अध्याय के अंश।)

पुराणों के अनुसार इस मिथिला-परिक्रमा का बहुत महत्व है। जिस मिथिला धाम के नाम लेने मात्र से समस्त पापों से मुक्ति मिल जाती हो उस मिथिला की परिक्रमा और प्रदक्षिणा का फल कितना दिव्य होगा यह कहने की आवश्यकता नहीं है।श्री पराशर जी ने इसी सन्दर्भ में श्री मैत्रेय जी से कहा कि परिक्रमा करने वाले की तो बात ही छोड़िए जो व्यक्ति इस मिथिला-परिक्रमा को करने का संकल्प भी लेता है या विचार भी करता है उसके सारे कष्ट दूर हो जाते हैं। ऐसे में इस परिक्रमा को पूर्ण करने वाले के तो स्वयं के साथ कुल और पितृगण का भी उद्धार हो जाता है। त्रेताकाल से चलती आ रही इस परिक्रमा की शुरुआत, इस युग में श्री सूरकिशोर बाबा के आगमन से पूर्व ही हो गई थी और उनके आगमन तथा जनकपुर आदि के प्रादुर्भाव के बाद यह वृहत और व्यापक रूप में की जाने लगी।

अट्ठारहवीं शताब्दी में रचे गए मिथिला माहात्म्य ग्रन्थ में इस परिक्रमा का विशेष वर्णन मिलता है जिसमें भारत और नेपाल के बीच 128 किलोमीटर की दूरी तक की जाने वाली विशाल परिक्रमा का विवरण दिया गया है। मिथिला की सम्पूर्ण भूमि चौरासी कोस की मान कर इस परिक्रमा को आम भाषा में चौरासी कोस परिक्रमा भी कहते हैं। यह परिक्रमा जनकपुर से की जाती है और यही इसकी परंपरा रही है। मिथिला माहात्म्य के अध्याय तीन के अंतर्गत इस परिक्रमा को करने के लिए तीन समय बताए गए हैं- कार्तिक (अक्टूबर-नवम्बर), फागुन (फरवरी-मार्च) और वैशाख(अप्रैल-मई) महीना।लेकिन अभी की जाने वाली परिक्रमा में फागुन माह की परिक्रमा ही विशेष चर्चा में होती है।
पुस्तक के अनुसार यहाँ तीन प्रकार की परिक्रमा का विवरण आता है:

1.वृहत -परिक्रमा 2. मध्य-परिक्रमा और 3. लघु -परिक्रमा

इस परिक्रमा के अंतर्गत श्री मिथिला बिहारी जी और श्री किशोरी जी का डोला सजाया जाता है और उसमें दोनों युगल सरकार को स्थापित कर उनकी झाँकियों को भ्रमण में संग लेकर चलते हैं। साथ में संत, सन्यासी, गृहस्त, भजन-कीर्तन की टोली आदि चलती है और ईश्वर का गुणगान करते हुए पैदल ही यह परिक्रमा पूर्ण करनी होती है। रात भर जहाँ भी यह टोली विश्राम करती है वहाँ भजन-कीर्तन आदि अनवरत चलते रहते हैं।इस परिक्रमा के अंतर्गत जिस-जिस स्थान से यह डोला गुजरता है उस स्थान के निवासी और ग्रामवासी सेवा-सत्कार का कोई भी अवसर नहीं गंवाते अपितु सभी गाँवों में इस डोला-भ्रमण की प्रतीक्षा होती रहती है और जहाँ यह डोला विश्राम लेता है उस ग्राम के लोग और भक्त इसकी पूर्ण व्यवस्था करते हैं। इस डोला-परिक्रमा में सम्पूर्ण मिथिला उत्साहित होकर भाग लेती है।

वृहत-परिक्रमा:
वास्तव में वृहद परिक्रमा गृहस्तों के लिए नहीं है क्योंकि इसे करने में मिथिला के चारों ओर चौरासी कोस की परिक्रमा होती है जिसके अंतर्गत लगभग 268 किलोमीटर की यात्रा करनी पड़ती है जिसे करने के लिए एक वर्ष लग जाता है।शुरू में यह परिक्रमा बस सन्यासियों के द्वारा ही की जाती थी किन्तु समय के साथ यह गौण होती गई और अब यह परिक्रमा नहीं की जाती है। वैसे इस परिक्रमा का प्रारम्भ कौशिकी नदी के तट से किया जाता था जो फिर बाबा सिंघेश्वर स्थान(सहरसा)से होते हुए गुजरती थी। फिर सिंघेश्वर स्थान से यह परिक्रमा पश्चिम की ओर बढाती थी और गंगा नदी के सिमरिया घाट तक जाती थी जहाँ से पुनः यह परिक्रमा मुड़ती थी और हिमालय के तराई क्षेत्रों (नेपाल आदि) से होते हुए वापस कौशिकी नदी तट पर आती थी। वहाँ से पुनः यह परिक्रमा सिंघेश्वर मंदिर में आकर समाप्त होती थी। कालक्रम में होने वाले व्यवधानों और प्रतिकूल परिस्थितियों के कारण कम होते होते अब यह वृहत परिक्रमा विलुप्त प्राय हो गई है।

मध्य- परिक्रमा(आधुनिक वृहत परिक्रमा):
आधुनिक काल में यही परिक्रमा वृहत परिक्रमा मानी जाती है जिसके अंदर लगभग मिथिला के चारों ओर चालीस-बयालीस कोस की परिक्रमा होती है जो लगभग 128 किलोमीटर तक की जाती है। किन्तु अब इसे ही चौरासी कोस परिक्रमा के नाम से जाना जाता है।

ग्रन्थ के हिसाब से इस परिक्रमा को पाँच दिन में पूर्ण कर लेना चाहिए लेकिन मिथिला के पंडितों ने समय और व्यवस्था को देखते हुए इस परिक्रमा के लिए पंद्रह (15) दिन का समय निर्धारित किया है जिससे बड़े- बूढ़े और अस्वस्थ व्यक्ति भी इस परिक्रमा को पूर्ण कर अपना जीवन कृतार्थ कर सकें।

वर्तमान समय में यह परिक्रमा फागुन (फरवरी-मार्च) माह की अमावश्या तिथि को प्रारम्भ होती है और इसी दिन श्री मिथिला बिहारी और श्री किशोरी जी का डोला परिक्रमा के लिए उठाया जाता है। लगातार पंद्रह दिनों तक चलने वाली यह परिक्रम फागुन शुक्ल-पक्ष पूर्णिमा (होली) से एक दिन पहले चतुर्दशी को समाप्त होती है। इन पंद्रह दिनों में प्रत्येक रात्रि को एक विश्राम स्थल बनाया गया है जहाँ डोला-यात्रा रोकी जाती है।

अमावश्या के दिन यह यात्रा नेपाल अधिकृत मिथिला के धनुषा जिले के पास कचुरी गांव से शुरू होती है जो जनकपुर से लगभग12किमी दूर है और वहाँ से उठाकर प्रथम रात्रि को जनकपुर के हनुमान नगर में विश्राम लेती है। जनकपुर स्थित हनुमान-नगर का हनुमान मंदिर इस यात्रा का पहल पड़ाव है।

दूसरे दिन (प्रतिपदा) को यह यात्रा हनुमान नगर से निकल कर कल्याणेश्वर महादेव (कलना) के मंदिर के पास विश्राम लेता है। तीसरे दिन (द्वितिया) को यह डोला कल्याणेश्वर महादेव को प्रणाम कर गिरिजा-स्थान (फुलहर) में जाकर विश्राम लेता है। चौथे दिन(तृतीया) को माँ गिरिजा के आशीर्वाद से यह डोला उठता है और मटिहानी के विष्णु-मंदिर में जाकर विश्राम लेता है। फिर पाँचवें दिन (चौठ) को यह डोला सारे दिन भ्रमण करते हुए मार्ग में जलेश्वर महादेव की शरण में विश्राम लेता है।

छठे दिन ( पंचमी ) को यह डोला जलेश्वर से उठ आकर मार्ग में कीर्तन भजन आदि करते हुए मड़ई पहुँचता है जहाँ माण्डव्य ऋषि का आश्रम है। सातवें दिन (षष्ठी) को यह डोला उठ कर अपनी अगली यात्रा पर विदा होता है और रात्रि में ध्रुव-कुंड के निकट ध्रुव मंदिर के पास विश्राम लेता है। तत्पश्चात आठवें दिन (सप्तमी) को यह डोला उठ कर जनकपुर के निकट के कंचन-वन में विश्राम लेता है जहाँ श्री किशोरी जी की रास स्थली मानी जाती है। यहाँ रात्रि भर बहुत सुन्दर उत्सव आदि होते रहते हैं और भजन-कीर्तन अनवरत चलता रहता है। नौमे दिन (अष्ट्मी ) को यह डोला कंचन वन से विदा लेते हुए पर्वत में विश्राम करता है जहाँ पाँच पवित्र पहाड़ों का दर्शन होता है। तत्पश्चात दसवें दिन (नवमी) को यह डोला पवित्र धनुषा-धाम को पहुँचता है जहाँ शिव जी के टूटे हुए पिनाक धनुष का मध्य भाग रखा हुआ है।

पुनः ग्यारहवें दिन(दशमी), यह डोला सतोखरि में विश्राम लेता है जहाँ सात कुंड एक साथ हैं। फिर बारहवें दिन(एकादशी), सतोखरि से चलकर यह डोला औराही फिर तेरहवें दिन वहाँ से करुणा और चौदहवें दिन (त्रियोदशी ) को बिसौल में जाकर विश्राम लेता है जहाँ श्री विश्वामित्र जी का मंदिर है। अंत में बिसौल से होते हुए पन्द्रहवें दिन (चतुर्दशी ), ये डोला जनकपुर पहुँचता है और वहाँ श्री किशोरी जी के दर्शन के पश्चात यह परिक्रमा समाप्त मानी जाती है ।

इस पूरे यात्रा के दौरान श्री मिथिला बिहारी और जनक दुलारी जी के डोले को बहुत खूबसूरती से सजाया जाता है और एक बड़े ध्वज के साथ एक मजबूत मंच पर रखा जाता है, जिसके चारों ओर भजन और कीर्तन करते हुए यात्रा और विश्राम किया जाता है। भारत और नेपाल से आये हुए सन्यासियों और श्रद्धालुओं के भजन-कीर्तन आदि से पूरे पंद्रह दिनों तक दिवारात्रौ बस ईश्वर अनुराग की ध्वजा लहराती रहती है। श्री किशोरी जी और श्री दुल्हा जी के नाम का जय जय घोष, सम्पूर्ण मिथिला को पावन कर देता है।तत्पश्चात जब यह डोला जनकपुर पहुँचता है तो वहाँ यह जनकपुर की अंतर्गृही परिक्रमा के साथ जुड़ जाते हैं।

लघु (अंतर्गृही) परिक्रमा :
यह परिक्रमा फागुन पूर्णिमा के दिन की जाती है जिसके अंतर्गत जनकपुर नगर के चारों ओर लगभग आठ किलोमीटर तक भ्रमण किया जाता है और जनकपुर नगरी की प्रदक्षिणा की जाती है। इस परिक्रमा में डोला को घूमने के लिए एक पथ बना हुआ है।

इस परिक्रमा के अंतर्गत कदम्ब चौक हनुमान मंदिर से गंगा सागर में स्नान कर भ्रमण प्रारम्भ करते हैं और इस सर में स्नान करने के बाद सभी भक्त अपने मिथिला बिहारी के डोले के साथ कदम्ब चौक जाते हैं। फिर वहाँ से परिक्रमा पथ के सहारे मुरली चौक होते हुए, ज्ञानकूप, विहार कुंड, पापमोचनी सर आदि की परिक्रमा करते हुए पुनः उसी स्थान पर गंगा सागर के निकट पहुँच जाते हैं।

जहाँ बात नेपाल स्थित मूल श्री जानकी मंदिर की आती है तो, इस स्थल का इस परिक्रमा में बहुत बड़ा स्थान है।अतः आइए इस परिक्रमा के क्रम में मिथिला की इस प्राचीन और प्राकट्य मूल धरोहर की चर्चा भी कर लेते हैं।
श्री जानकी-मंदिर (जनकपुरधाम,नेपाल) श्री जानकी-मंदिर के विस्तार और महल-विन्यास की अलग ही कथा है।

आज के युग में प्रसिद्द ये जानकी मंदिर, जनकपुर ही नहीं सम्पूर्ण मिथिला और नेपाल राष्ट्र के लिए एक गौरव स्तम्भ बन कर उभरा है। इस मंदिर को श्री किशोरीजी का साक्षात् निवास-स्थल माना जाता है। मान्यता के अनुसार इस मंदिर का प्रधान गर्भ-गृह श्री किशोरी जी का कोहबर है और वहाँ नित्य श्री दूल्हा-दुल्हन सरकार विराजते हैं। इस धारणा के पीछे मंदिर के संस्थापक और प्रथम महंत श्री बाबा सूरकिशोर दास जी की एक अद्भुत लीला का विवरण मिलता है।

जैसा कि कथाओं में वर्णित है, एक बार बाबा ने सोचा कि बेटी की ससुराल जा कर उससे मिल आऊँ। ऐसा सोच कर बाबा अयोध्या की ओर प्रस्थान कर गए।भक्त का भाव देख कर श्री किशोरी जी, श्री दुलहा जी के साथ बाबा के दर्शन को गईं और उनसे नगर प्रवेश का निवेदन भी किया।किन्तु बाबा ने करुणा-पूरित शब्दों में मना करते हुए समझाया कि बेटीकी ससुराल में जा कर रहना मर्यादोचित नहीं है।उनके निर्मल वचनों से रीझे हुए श्री दुलहा सरकार ने उनसे कोई वरदान माँगने का निवेदन किया। तब बाबा जी ने हाथ जोड़ कर श्री दुलहा जी से कहा कि हमारे यहाँ बेटी और जमाता को देने की परंपरा है और जमाता से कुछ लिया नहीं जाता। मैं इतना ही चाहता हूँ कि आप मेरी पुत्री के साथ नित्य मुझे दर्शन देते रहें।बाबा के ऐसे सहज और प्रेम अनुरक्त वचन सुन कर श्री किशोरी जी ने उन्हें वचन दिया कि वो नित्य श्री दुलहा के साथ जनकपुर स्थित कोहबर में स्थापित मूर्ति में ही विराजमान रहेंगी।

इस कथा को सुन कर केवल मिथिला ही नहीं विश्व के कोने-कोने से भक्त और श्रद्धालु दर्शन औरकामना पूर्ति हेतु मंदिर पधारने लगे। इसी क्रम में वर्तमान वृहत महल की स्थापना का श्रेय टीकमगढ़ (भारत) की तत्कालीन महारानी वृषभानकुअँरि जी को जाता है। कथा के अनुसार महारानी ने पुत्र प्राप्ति की कामना हेतु “श्री कनक-भवन” (अयोध्या, भारत) का पुनर्निर्माण करवाया था। किन्तु तब भी उन्हें पुत्र-रत्न की प्राप्ति नहीं हुई।तब श्री गुरु महाराज की आज्ञा पर उन्होंने 1895 ईस्वी के आस-पास श्री जानकी मंदिर के निर्माण की नींव ली जिसके लिए नौ लाख रुपयों का संकल्प लिया गया। इसलिए इस मंदिर को नौलखा मंदिर भी कहते हैं। हालाँकि इसके विन्यास और विस्तार को सिद्ध करने हेतु निर्माण में संकल्प से कहीं अधिक प्रयास किया गया और लगभग बारह वर्षों के कठिन श्रम के बाद मंदिर का निर्माण कार्य पूर्ण हुआ। संकल्प के एक वर्ष के पश्चात ही महारानी जी को पुत्र-रत्न की प्राप्ति हुई किन्तु उनके जीवन काल में ये मंदिर संपन्न नहीं हो पाया और इसको पूर्ण करने का दायित्व उनकी छोटी बहन श्री नरेंद्र कुमारी ने पूर्ण किया। गर्भगृह के निर्माण के पश्चात मूर्ति की स्थापना लगभग 1911 ईस्वीमें कर दी गई थी।

श्री किशोरी जी को समर्पित यह मंदिर जनकपुरमुख्य बाजार के उत्तर-पश्चिम में अवस्थित है। यह मंदिर हिन्दू-राजपूत नेपाली शिल्पकला का एक अच्छा मिश्रण है और इसमें प्रयुक्त स्थापत्य-कला मुग़ल शैली की है। जैसा की विवरण है यह मंदिर एक व्यापक महल और राज-दरबार की भांति विशाल और विराट स्वरूप में निर्मित किया गया है।मंदिर का निर्माण बड़ा रोचक है जिसमें बीच में मंदिर के गर्भगृह का भवन है और उसके चारों और विशाल दीवारों से घिरे भवनों की एक श्रृंखला है जिसके दो मुख्य द्वार हैं।

मंदिर के चारों कोनों पर बने स्तम्भ एकदम एक जैसे हैं जो स्थापत्य कला का एक अलग ही नमूना है।यह एक तीन-मंजिले महल के रूप में विक्सित किया गया है जिसमें सफेद पत्थर और संगमरमर का प्रयोग किया गया है और मंदिर का यथा संभव बाह्य रंग भी सफेद ही रखा गया है जिसमें जो शांति और समृद्धि को दर्शाता है। पुनः साज सज्जा और भव्यता बनाए रखने के लिए केसरिया, पीला , हरा और नीला रंग भी प्रयुक्त हुआ है जो मुंडेरों और मेहराबों को भव्य और आकर्षक बनाता है। साथ ही भांति-भांति की चित्रकला और नक्काशी भी दिखाई देती है जो श्री किशोरी जी के ऐश्वर्या का प्रतीक है। मंदिर की ऊंचाई लगभग 70-75 मीटर की है और इसका क्षेत्रफल लगभग 4860 वर्गफीट का है।

मंदिर में गर्भगृह के अतिरिक्त लगभग साठ कमरे हैं जिन्हें बहुत सुन्दर और कलात्मक ढंग से सुसज्जित किया गया है। इनमें रंग-बिरंगे काँच, भव्य स्थायी जालीदार पर्दे और जालीदार खिड़कियों का प्रयोग किया गया है।जानकी मंदिर प्रांगण में प्रवेश के लिए तीन विशाल द्वार हैं जो क्रमशः पूरब, दक्षिण और उत्तर दिशा से हैं। प्रांगण में घुसाने के पश्चात मंदिर के वाम भाग या पिछले भाग में विवाह मंडप आदि है और मंडप के सन्मुख प्रांगण में एक विशाल फव्वारा भी है जो इसकी सुंदरता को और भी निखरता है। मुख्य मंदिर में प्रवेश हेतु पाँच द्वार हैं जिनमें दो प्रमुख द्वार हैं और तीन छोटे–छोटे द्वार हैं। दोनों प्रमुख द्वार लगभग ३०-३० फीट की ऊंचाई के हैं और द्वार की संरचना और नक्काशी बहुत उत्तम कोटि की है। पहला द्वार जो मंदिर के गर्भगृह के ठीक सामने है वो बहुत विशाल और भव्य है और वही मुख्य प्रवेश द्वार भी है जहाँ से हर दिन हजारों की संख्याँ में श्रद्धालु दर्शन के लिए आते हैं।

किन्तु श्री किशोरी जी का दरबार है ऐसा मानकर उनके निजी सेवक और भक्त गर्भगृह के बाएँ और लगे सिंहद्वार से प्रवेश करना ज्यादा उचित मानते हैं। उस द्वार के ऊपर सिंह की मूर्तियाँ बनी हैं जो द्वार की सुंदरता और भव्यता को चार चाँद लगा देते हैं। ये द्वार पीछे वाला द्वार मना जाता है और यही विवाह मंडप आदि से मंदिर के गर्भगृह को जोड़ता है। इसके अतिरिक्त तीन छोटे -छोटे द्वार हैं जिनमें एक मुख्य गर्भगृह के पीछे अवस्थित जनक-मंदिर के पीछे से है, दूसरा द्वार मंदिर के रसोई-घर के दक्षिण से है और तीसरा द्वार श्री संकीर्तन कुञ्ज के पीछे उत्तर दिशा से है।

श्री कोहबर:(गर्भगृह):
मंदिर में प्रवेश करने के बाद सर्वप्रथम श्री कोहबर (मंदिर के गर्भगृह ) के दर्शन होते हैं जहाँ श्री किशोरी जी, श्री दुलहा जी, श्री लखन लाल और चारों दुल्हा-दुल्हिन सरकार की प्रतिमाएं स्थापित हैं।यह गर्भगृह पूरब दिशा की ओर है।श्री सूरकिशोर बाबा को प्राप्त हुए विग्रह भी यहीं स्थापित हैं। इस झांकी के अन्तः भाग में श्री युगल सरकार के विशेष कोहबर की सेवा की जाती है जो गोपनीय है। ऐसा मना जाता है कि भक्तों को दर्शन देने के बाद प्रभु इसी अन्तः गृह में विश्राम करते हैं। गर्भगृह को कोहबर कहने का एक विशेष कारण है मैथिल संस्कृति, जिसके अंतर्गत किसी नव-विवाहित जोड़े के शयन कक्ष को “कोहबर” कहा जाता है।

मान्यताओं के अनुसार श्री किशोरी जी और श्री रघुनाथजी आज भी नव दुल्हा-दुल्हन के स्वरूप में ही विराजते हैं अतः उनका मंदिर कोहबर नाम से प्रसिद्द है। इस कोहबर में प्रतिष्ठित दरबार की झाँकी को एक निश्चित ऊंचाई पर व्यवस्थित किया गया है जिससे सूर्योदय की किरणें सर्वप्रथम श्री दुल्हा सरकार की सेवा में ही उपस्थित होती हैं।

यहाँ मिथिलावासियों के लिए मंदिर में प्रतिष्ठित विग्रह कोई भगवान् नहीं अपितु उनके बहन-बहनोई हैं। इस मंदिर में प्रार्थना, याचना या मनोकामना नहीं की जाती अपितु अपनी किशोरी जी से विमर्श किये जाते हैं, उनके आदेश लिए जाते हैं, उनका मान किया जाता है।

श्री पाकशाला:
मंदिर में दर्शन के पश्चात ७ बार या चार बार परिक्रमा का विधान है और उसी परिक्रमा के क्रम में बाएं और (मंदिर के दक्षिण में ) श्री किशोरी जी की रसोई है जहाँ नित्य भोग आदि पकाया जाता है और भंडारे हेतु सम्पूर्ण व्यवस्था होती है। किन्तु इस भाग में सामान्य प्रवेश वर्जित है।

श्री जानकी विद्युतीयचलचित्र संग्रहालय :
पाकशाला के बाद दक्षिणी कोण में हाल ही में 2012 ईस्वी में श्री जानकी संग्रहालय बनाया गया है जिसके अंतर्गत मंदिर के प्रारम्भ से लेकर अब तक के इतिहास से सम्बंधितवस्तुएं, चित्र, वस्त्र-आभूषण, श्रृंगार आदि की सामग्रियों और मंदिर के महंत परंपरा के संतों और महंतों से सम्बंधित अभिलेख, चित्रपट और चित्र संकलन आदि लगाए गए हैं। इसके अतिरिक्त रामायण काल की हुई कुछ घटनाओं और संस्कृतियों को दर्शाने के लिए हाईड्रोलिकसिस्टम, ध्वनि और विद्युत् के माध्यम से कई झांकियों का निर्माण किया गया है जो श्री किशोरी जी के जन्म से ले कर विवाह आदि के समस्त घटना-क्रमों का वर्णन करता है। ये भाग भी दर्शनीय और ज्ञान वर्धक है। मंदिर में अंदर ही अंदर सभी भाग आपस में जुड़े हुए हैं और महल की अट्टालिकाएं दर्शनार्थियों का मन अपनी और खींचती हैं।

अन्य -मंदिर :
मंदिर के गर्भगृह के ठीक पीछे जनक महाराजऔर अम्बासुनैनाका मंदिर है जिसमें श्री सूरकिशोर बाबा को प्राप्त हुई शिलाएं, अभिलेख आदि भी स्थापित हैं।जनक मंदिर से पूर्व श्री बाल-हनुमाना जी का मंदिर भी है जहाँ नित्य प्रति उनकी सेवा होती है।ये छोटे-छोटे मंदिर मिथिला की संस्कृति में परिवार परम्परा को भलीभांति दर्शाते हैं।यहाँ मात्र भगवान्ही नहीं अपितु उनका समस्त परिवारनिवास करता है ।

कोठार-गृह:
परिक्रमा के क्रम में आगे कोठार-गृह मिलता है जिसमें मंदिर से सम्बंधित अभिलेख,धर्म-ग्रन्थ से जुड़े अभिलेख, विभिन्न प्रकार के ग्रन्थ आदि की व्यवस्था की गई है।

शालिग्राम-मंदिर :
परिक्रमा के क्रम में मंदिर के उत्तरी भाग में श्री शालिग्राम भगवान का मंदिर भी है जिसमे लगभग सवा लाख (१२५०००) शालिग्राम स्थापित हैं और उनकी नित्य पूजा-अर्चना की जाती है।

अखंड नाम-संकीर्तन स्थली :
पाठ्यक्रम करते हुए मुख मंदिर के उत्तरी भाग में श्री सीताराम नाम का अखंड संकीर्तन स्थल है जहाँ लगभग 1961 ईस्वी से अखंड श्री सीताराम नाम संकीर्तन चल रहा है। ये स्थल भी दर्शनीय है।

इस प्रकार परिक्रमा के पश्चात मंदिर से नीचे उतरते ही उत्तर की और पीछे वाले द्वार से सटे हुए भाग में श्री जनक-परंपरा के तत्कालीन विदेह महाराज का निवास स्थल है जहाँ से वह मंदिर और उसकी व्यवस्था का संचालन करते हैं।

विवाह मंडप -फुलवारी :
जानकी मंदिर के पिछले हिस्से मेंपश्चिमोत्तर कोण में एक बहुत ही सुन्दर उद्यान है जिसे फुलवारी कहते हैं। इस फुलवारी के मध्य में एक विशाल मंडप है जो नवीन विवाह मंडप के नाम से प्रसिद्द है। मान्यता के अनुसार इस स्थल पर श्री किशोरी जी और श्री दुल्हा जी का विवाह संपन्न हुआ था। इस मंडप के मध्य में श्री किशोरी जी -दुल्हा जी की प्रतिमा हैं जो गणपति-स्थापना के संग विवाह-वेदी पर बैठी हैं और उनके दोनों और चारुशीला और चन्द्रकला सखियों की प्रतिमाएं हैं।

श्री किशोरी जी की तरफ वेदी के एक ओर श्री जनक जी, अम्बासुनैना, महाराज श्रुतिकीरत और गुरुदेव शतानन्द आदि हैं तो वहीँ दुल्हा जी की तरफ वेदी के दूसरे ओर श्री दशरथ जी , वशिष्ठ जी, विश्वामित्र जी आदि विराजमान हैं। पीछे श्री किशोरी जी के भाई-भावज श्री लक्ष्मीनिधि जी और श्री निधि जी खड़े हैं।इसमंडप का निर्माण नेपाल की पैगोडा शैली में किया गया है और इसके अंदर सभी स्तम्भों पर विवाह में उपस्थित देवताओं आदि की मूर्तियां बनाई गई हैं ।

इस मंडप में स्थापित सभी मूर्तियों की संख्याँलगभग108 हैं। इसे चारों ओर से काँच की दीवार से घेर दिया गया है जिसके कारण इसे शीश-महल भी कहते हैं। इस मंडप के चारों कोनों पर चारों दुल्हा-दुल्हिन सरकार की युगल मूर्तियां स्थापित हैं जिनमें बायीं ओर से श्री राम-जानकी कोहबर, फिर अगले कोने पर श्री भरत-मांडवीकोहबर, तीसरे कोने पर श्री लक्ष्मण-उर्मिलाकोहबर और चौथे कोने पर श्री शत्रुघ्न-श्रुतिकीर्तिकोहबर विराजमान हैं।

मंडप से उतारकर फुलवारी के दूसरे भाग में जनक -परंपरा के कुछ प्रसिद्द महंतों की मूर्तियां स्थापित हैं जो उद्द्यान की शोभा को और भी बढ़ा देती हैं।

श्री लक्ष्मण-मंदिर:
मंदिर के बाह्य परिसर में श्री लखन-लाल जी का मंदिर है जो नेपाल महाराज द्वारा बनवाया गया है। मान्यता अनुसार ये श्री जानकी मंदिर से भी पुरानाहै।

इन सबके अतिरिक्त श्री जानकी मंदिर के कण-कण में विराजने वाली सौम्यता और दिव्यता को वर्णन करने से नहीं समझा जा सकता इसके लिए तो दर्शन करना ही उत्तम मार्ग है।

मिथक और नदियां दोनों हमारे जीवन से गहरे तौर पर जुड़े है। एक हमारे मानस मे प्रवाहित होती है तो दूसरी धरती पर । किंतु दोनों का ही प्रवाह एक साथ दिक काल में कई तलों व आयामों में होता है। अपनी सीमाओं की वजह से हमारी प्रवृत्ति उसे एकांगी रूप में देखने की होती है नदियों को जलसंसाधन मात्र तो मिथको को फुजूल के खिस्से।

मिथक नाम आते ही आमतौर पर आज लोगों(खासकर युवाओं) के मन में पुरानी पोथियों(खासकर धार्मिक) में कैद एक ऐसी दुनिया की छवि उभरती है। जिसके साथ वर्तमान का कोई संवाद नहीं है कोई सावल नहीं कोई गुफ्तगू नहीं। सो आज की वैज्ञानिक तर्कशील पीढ़ी मिथकों को विज्ञान के मुकाबले कुछ इस तरह से खड़ा करती है कि प्रगतिशील कहाने वाले लोगों को मिथकों में मानव सभ्यता के आगे की यात्रा के हिसाब से सुफेद कम स्याह ज्यादा नजर आता है। वे उसे भूत करार देकर जल्दी से पीछा छुड़ा लेने में ही भलाई समझते है। उनकी माने तो कौतुक व मनोरंजन के लिए आप इसके पास जा सकते हैं पर उसमें रमना जुड़ना वक्त जाया कर फाव में आऊटडेटेड होने का ठप्पा लगवाना है।ये हालात इसलिए है कि छापे के अक्षरों के विकास के बाद से ज्ञान निर्माण की प्रक्रिया व उसका प्रवाह सामाजिक से कहीं अधिक वैयक्तिक हो चली है।

सामूहिक अवचेतन जो पहले वैयक्तिक व सामाजिक दोनों स्तरों पर हमारी पहचान तय करता था।इसमें सामाजिक स्मृतियों की खासी भूमिका थी। इनमें से कई स्मृतियां दूर क्षीतिज से मिथकों के पास से आती थी। जैसे दूर तारों के पास से आती रोशनी बहुत मद्धम होने की वजह से आम लोगों के लिहाज से किसी काम की नहीं होती पर लैज्ञानिकों के लिए उस रोशनी में ब्रह्मांड के कई राज छिपे होते हैं।

वैसे ही वर्तमान की परिधी में खड़ा आधुनिक मनुष्य अपनी सीमाओं की वजह से कई बार मिथकों में कोई सार कोई अर्थ नहीं खोज नहीं पाता हैं। आज से पहले समाज में ज्ञान श्रुतियों(कथाओ व मिथकों) में प्रवाहमान था। कथाओं की खास भूमिका थी क्योंकि यही समाज के खास व आम अनुभवों को रोचक व पाचक ढंग से समय व समाज में प्रवाहमान करता था। इसी धारा में मूल्य(सामाजिक वैयक्तिक) और उनके जरिये कौशल भी एक बिंदू से दूसरे बिंदू तक पहुंचते थे, ब्यष्टी और समष्टी दोनों स्तरों पर।

यही कारण है कि अतीत में जनजातीय समाजो में कथावाचकों(स्टोरी टेलर) का महत्व योद्धाओं से कहीं अधिक ही होता था कम नहीं ।मंगोल जिन्होंने एक समय लगभग पूरी दुनिया को जीत लिया था उनके संगठित और सशक्त होने में कथाओं व मिथकों ने महत्वपूर्ण भूमिका निभायी थी। शिकार उनकी युद्ध शैली का अहम हिस्सा था यही वजह है कि हमारे खिस्से कहानियों में राजा और शिकार अभिन्न रूप से जुड़ गए। मंगोल मिथक कथाओं में एक नायक आकाश में उगे पांच सूरज में चार सूरज को अपने से तीर से नीचे गिरा देता है तो चीनी मिथक कथाओ में नायक यी 10 सूरज में से नौ सूरज से अपने बाणों से नीचे धरती पर गिरा देता है। एक साथ आकाश में पांच चार दस सूरज आज हमारे अनुभव व सोच की परिधी से बाहर है । पर स्कैंडिनेवियाई देशों में आकाश में एक साथ दो या चार सूरज देखने की बात आती है। मिथकों का अर्थ समझने के लिए हमें उसे एक साथ इतिहास, भाषाविज्ञान, भूगर्भशास्त्र के कई बिंदुओं से देखने पऱखने की आवश्यकता है।

मिथक समाज को एक डोर में बांधे रखने और इस तरह उन्हें सशक्त व अर्थवान बनाने में निर्णायक भूमिका निभाते हैं। जीवन रस सिक्त और अर्थवान हो उसमें स्मृतियों की महति भूमिका है। स्मृति जहां जिस ठौर अपनी थकान मिटाती है या फिर जहां डुबकियां लागाकर अपने को ताजा दम कर आगे की यात्रा पर निकलती है वो कथाएं ही हैं। कथाओं के घाट पर मन तर्क के तान से मुक्त होता है कल्पना अपने नैसर्गिक प्रवाह में और सृजन अपनी रौ में होता है। कथाओं की उम्र स्मृतियो(वैयक्तिक) से कहीं लंबी होती है। इनकी उम्र कई बार सभ्यताओं से भी बड़ी होती है। यही वजह है कि पुरानी सभ्याताओं के मिथक उसी रूप में या फिर नये रूपों में नयी सभ्यता में आ जाते हैं। कैसे ये कथाएं एक समय की कथा कहते हैं इसका नमूना कहावत से ले सकते हैं एक कहावत है बारीक पटुआ तीत । इसे अगर हम भुला दें तो नयी पीढ़ी को यह पता नहीं होगा की पटसन के पत्तों के साग खाये जाते थे।

कथाओं से भी ज्यादा लंबी होती है मिथकों की। विभिन्न सभ्यताओं के मिथकों को जब हम एक साथ पढ़ते गुनते है तो पाते हैं कि इनमें कई समानताएं है जो एक मूल स्रोत की ओर इशारा करती हैं। मिथकों की दुनियां को जब खंगालते हैं तो पाते हैं कि ये दिक काल में काफी यात्राएं करती है। इस वजह से कई बार धरती के दो कोनों के बीच बसे समाजों के रीति रिवाज एक से होते हैं। कई मिथक कथाओं की संरचना थोड़े बहुत हेर फेर के परे समानधर्मा लगती है।यानी एक ही स्रोत से आती मालूम पड़ती है। ओल्ड टेस्टामेंट की कथा में मिश्र के राजाओं के कोप से बचकर भागते यहुदियों की रक्षा के लिए समुद्र का पानी दो भागों में बंटकर रास्ता दे देता है तो कृष्ण की रक्षा के प्रयत्न में लगे वासुदेव की सहूलियत के लिए यमुना रास्ता दे देती है।

लगातार बढ़ने वाले पर्वत कई देशों की मिथक कथाओं में आते हैं। रावण और शिव की कथा ही ले लीजिए रावण शिव को अपनी अराधना से रिझाकर अपने साथ श्रीलंका ले जा रहा था। देवताओं ने उससे छल कर शिव को वहां वहां जाने से बचा लिया उनके वचन की मर्यादा रखते हुए। वैद्यनाथ धाम की कथा में रावण के साथ जहां विष्णु ने छल किया वही कर्नाटक के गोकर्ण में गणेश ने उसके साथ छल किया। समान प्लॉट वाली एक और कथा तमिलनाडु के त्रिची से मिलती है जिसमें रंगनाथ(विष्णु) को विभीषण द्वारा श्रीलंका ले जाने से रोकने के लिए गणेश ने उनके साथ छल किया। जो लोग भी तिरूपति गये होंगे उन्हें देखा होगा कि वहां बालाजी के स्थान को बैकुंठ बताया गया है।

उत्तर बिहार में गंडक नदी के उपरी हिस्से मे भी एक बैकुंठ है जिसके बारे में कहा जाता है कि प्रत्येक वैष्णव को जीवन में एक बार इस बैकुंठ की यात्रा जरूर करनी चाहिए। गंडक नदी का एक ही एक नाम नारायणी या शालीग्रामी भी है। विष्णु के रूप शालीग्राम इसी नदी में मिलते है। भूगर्भ शास्त्र के विद्यार्थियों के लिए यह एमोनिटिक फॉसिल है जिसे मिथको में बज्रकीट भी कहा गयी है।समुद्र में रहने वाले इस प्राचीन जीव को इंडेक्स फॉसिल का दर्जा हासिल है । यानी इनका पाया जाना इस बात का इशारा करता है कि वहां कभी समुद्र रहा होगा।

एमोनाइट देखने में उपर से भेड़ के सिंग की तरह होता है जिसे एक ग्रीक देवता अपने सिर पर धारण करते हैं कुछ ग्रीक इतिहासकारों के अनुसार या मिश्र के देवता आमून के साथ मिलता है जिसे बाद में ग्रीक लोगों ने अपना लिया था। मिथक लोक कथा जीवाश्मों के बीच काफी रिश्ते सुनने को मिलते हैं 100 एडी के पास प्लुटार्क ने एजियन समुद्र के पास सामोआ द्वीप को पनैयमा यानी ब्लड बाथ अथवा ब्लडी बैटल फील्ड कहा था। पुरानी इटालवी नक्शों में इस बात की तस्दीक होती है।

ग्रीक मिथकों के अनुसार यहां पर ग्रीक युद्ध देवता डिओनिसियस के हाथी का अमोजोन्स के साथ भयंकर युद्ध हुआ था जिसकी वजह से धरती लाल हो गयी थी। बाद में यहां से भुगर्भ वैज्ञानिकों ने मैस्टोडोन नाम के हाथी के जीवाश्म को खोज निकाला था। असम के तेजपुर जिले में अग्निगढ़ किला है जिसके बारे में कहा जाता है कि वो बाणासुर का किला था। यहां पर कृष्ण व शिव में भयंकर युद्ध हुआ था जिसकी वजह से धरती लाल हो गयी थी। तेजपुर का अर्थ रक्त होता है इसी से सटे दूसरे जिले का नाम शोणितपुर है जिसका अर्थ भी संस्कृत में रक्त होता है।

कथा कल्पना व अनुभव के सहारे जिस दुनिया को रचती है उसका एक सिरा हमेशा हमारी पकड़ में रहता है या तो हमारे देखे जाने दुनिया में या फिर ऐसी दुनिया में जिसे थोड़े हेऱ् फेर के साथ हम अपना मान सकते हैं। मिथकों की कथा कुछ अलग है। वे एक ऐसी कथा है जिसका विस्तार समय व स्पेस में इतना है कि उसके सामने हमारे अनुभव व हमारा ज्ञान अपने हथियार डाल देते है।यानी की वह दिक् काल(टाइम- स्पेस) में एक अलग स्केल पर होती है इसलिए उस दुनिया के किरदार उसके लक्षण चरित्र बिल्कुल अनजान व अजूबे लगते हैं। वैसे ही जैसे भौतिक विज्ञान में जब हम नैनो स्केल पर जाते हैं तो वहां की दुनिया बिल्कुल अलग होती है ।यहां लोहा पारदर्शी भी हो सकता है और कपड़े अपनी सफाई खुद कर सकते हैं।वैसे भी धरती की उम्र को अगर हम स्केल मान तो मानव की उम्र उसमें नैनो स्केल की तरह ही होगा। जीवाश्मों के सहारे जब हम धरती ती कथा पढ़ते है तो कई अक्षर हमारी पहचान के नहीं होते तो कई पन्ने गायब मिलते है मिलते भी है तो सिलसिलेवार नहीं । उसमें कुछ पाने के लिए हमें

उसमें डूबना होता है उसके प्रवाह में अपने को प्रवाहित करना होता है समय व स्पेस दोनों में दूसरे सिरे से यात्रा करनी होती है। मिथकों के ब्यौरे विस्तार और बारीकी दोनों में ही कई बार हमारी सीमाओं का अतिक्रमण करते हैं हमारी कल्पना को झकझोरते हैं इसलिए वे अक्सर कला की दुनिया में दस्तक देते हैं चित्रकला में खास तौर पर।

मिथकों व नदियों की आपस में नातेदारी है इसलिए चरित्र में उनके बीच काफी समानता देखने में आती है। मिथकों व नदियों को लेकर कई समस्याओं की जड़ में हमारी अपनी सीमाएं। जैसे नदियां दिक काल में एक साथ कई तलो और कई आयामों में प्रवाहमान होती है वैसे ही मिथक भी एक साथ कई स्तरों व आयामों में प्रवाहमान होते हैं। अपने प्रवाह के क्रम में वह गुजरने वाले प्रदेशों से संवाद करती चलती है यह संवाद रूप व कथ्य दोनों ही स्तर होती है। समस्या है कि अपनी सीमाओं की वजह से हम उसके सभी स्वरूप को एक साथ नहीं देख पाते जिसके कारण उसके दो स्वरूप एक दूसरे से नितांत भिन्न हो सकते हैं।

जिसने गंगा को सिर्फ बनारस में देखा हो गोमुख के पास नहीं वह यह मानने को कतई राजी नहीं हो सकता है कि आप फांदकर गंगा को पार सकते हैं।जिसने भूगर्भ शास्त्र नहीं पढ़ा हो उसे कम ही पता होता है कि यमुना गंगा के साथ मिलती है यह हर युग के लिए सत्य नहीं है।बागमति गंगा की सहायक नदी भले हो पर उसकी महत्ता थोड़ी भी कम नहीं है इसके लिए हमें मिथकों का छोर पकड़कर उसके साथ यात्रा पर निकलना होता है। यह यात्रा देश व समय दोनों में होती है। नदियों का संगम तीर्थ माना जाता है यह बात केवल प्रयाग या इलाहाबाद के लिए सच नहीं है । चंद्रा और भागा नदियों का संगम जो साथ मिलकर चेनाब नदी का निर्माण करती है बौद्धों के लिए उतना ही पवित्र है।

कैलाश हमारे लिए जितना पवित्र है बौद्धों के लिए भी उतना ही। दक्षिण भारत में पूजा पाठ के अवसर पर जल को तीर्थ ही कहा जाता है। जब हम भारत से नेपाल की ओर रुख करते हैं तो पाते हैं कि जैसे भारत में हिंदुओं की मुक्ति गंगा के बगैर नहीं होती वैसे ही नेपाल में हिंदू और बौद्ध दोनों की ही बागमति के बगैर नहीं होती। यही बात हमें उत्तर बिहार से चलकर झारखंड पहुंचने पर पता चलती है कि भले दामोदर को हम बंगाल के शोक को तौर पर पहचानते हैं पर संतालों को मुक्ति बगैर दामोदर में अस्थि प्रवाहित किए नहीं होती है।नर्मदा व सोन के अधूरे विवाह की कथा भी एक अलग तल पर जाकर हमें उसके पुरातन प्रवाह मार्ग की कथा बताती है।विष्णु के दस अवताओं में दूसरे अवतार कूर्म हैं।

काकीनाडा में इस अवतार की समपर्त मंदिर की असली मूर्ती के बारे में कई लोगों का कहना है कि यह मूलत: एक फॉसिल है। आंध्रप्रदेश में गांवो में मालेरी फॉर्मेशन में पाये जाने वाले ड़ॉयनासोरों के अवशेष के बारे में भी कई रोचक कहानियां सुनी जाती है कि कुछ फॉसिल को स्थानीय लोग देवी मानकर पूज रहे थे। महाबालेश्वर में भी शिवलिंग और उसकी पूजा पद्धती अलग है। एक नजर देखने में एक लावा प्रवाह से जुड़ा मालूम होता है। एक उदाहरण देने से थोड़ी सहूलियत हो सकती है थोड़ी देर के लिए हम कछुओं की दुनिया में चलते हैं उसे मानव की तरह स्मृति व संवाद सामर्थ्य से लैस मान लें। आपने ओलिव ग्रीन रिडले कछुओं के बारे में सुना होगा।

एक लंबा सफर तयकर उनके लिए सागर तट पर आकर कुछ खास जगहों पर अंडा देना और उन अंडो से बच्चे जैसे ही निकलते हैं वे समुद्र की ओर रुख कर लेते हैं।मुझे इसकी वजह पहले नहीं समझ आती थी। पर बात में पढ़ा की एक समय कछुए बेचारे अत्यं निरीह जीव थे। समुद्र उनके लिए एक खतरनाक जगह थी खासकर उनके नवजातों के लिए । उनकी नवजात बचे रहे और उनका वंश चले इसके लिए उन्होंने सागर के बाहर की दुनिया का रुख किया। पर यह अतीत में काफी पुरानी बात है आज के कछुओं के लिए समुद्र उतनी खतरनाक जगह नहीं है पर यह परंपरा आज भी कायम है।

कुछ मछलियां भी इसी तरह का व्यवहार करती है। पता नहीं कछुए आपस में क्या और कैसे संवाद करते हैं उनके स्मृतियों की कितनी आयु होती है। पर थोड़ी देर के लिए उन्हें अपनी तरह मान लें तो कछुओं के लिए भी उनके पहले पूवर्ज की कहानी जिसने अपने बच्चों मिथक की तरह हो जाएगी।

अभी हाल में ही रूस के साइबेरिया में एक गुफा से इस बात के प्रमाण मिले है कि मानव के दो पूवर्ज प्रजातियों निएंडरथल व डेनिस्टोव के बीच यौन संबंध बने थे। मिथक कथाओं के बारे में पढ़ते हुए दक्षिण पूर्व एशिया पूर्वी इंडोनेशिया के केदांग प्रांत में एक कथा ऐसी मिलती है जिसमें एक नायक एक ऐसी नायिका से मिलता है जो देखने में मानव से काफी भिन्न लगती है। बाद में गौर करने पर उसे पता चलता है कि वह कोई राक्षसी या जानवर न होकर एक महिला है और वह उसके साथ विवाह कर लेता है।

हम आज जिस समय-समाज में जी रहे हैं उसमें सूचनाओं का प्रवाह प्रबल है। जिस तेजी से सूचनाओं का प्रवाह हमारी ओर आ रहा है वो हमारे पैरों को हकीकत (समझ) की जमीन से उखाड़ दे रहा है। हमें ठहरकर सोचने की मोहलत ही नहीं देता है। जिंदगी में हकीकत को आभासी दुनिया ने घेर रही है बड़ी होशियारी से होशियार लोग हमारी सीमाओं का इस्तेमाल कर हमें एक ऐसे कोने में धकेल देते हैं जिसमें हम मान बैठते है हमारे अंदर ज्ञान व सत्य को समझने की असीमित क्षमता है इसकी परिधी से जो भी बाहर है वह मायावी है जो मायावी है वो गैर जरूरी है।

संस्कृतियों के उद्भव तथा विकास का स्थानीय पर्यावरण और प्राकृतिक संसाधनों का अटूट सम्बन्ध है. प्राकृतिक संसाधन पर्यावरण के अनुरूप बदलते रहते हैं तो संस्कृतियाँ भी उसी के संग बदलती हैं और विकसित होती हैं. जहां जंगल ज्यादा हैं वहाँ जंगल आधारित जीवन शैली या संस्कृति का विकास होता है, शुष्क जलवायु वाले क्षेत्रों जीवन पद्धति, रहन-सहन, रीति-रिवाज, खेती-बारी आदि तथा अन्य जीवधारियों से मनुष्यों के सम्बन्ध उसी तरीके से विकसित हुए होंगें. यही बात हिम-आधिक्य क्षेत्र में एक हिम संस्कृति का विकास हुआ होगा.

मिथिला जल-बाहुल्य क्षेत्र था और अभी भी बहुत कुछ बिगड़ा नहीं है तो यहाँ जीवनचक्र जल के इर्द-गिर्द घूमता रहा है और अभी भी पानी ही यहाँ की जीवन चर्या को निर्धारित करता है. रेगिस्तान वाले इलाके में अगर हम जाएँ तो वहाँ का सारा परिवेश जल संचय पर आधारित है. सुबह से उठ कर रात तक पानी के स्रोत खोजना, उसे लाना, उसकी सुरक्षा के उपाय ढूँढना और उसे संपत्ति की तरह सहेजना दिनचर्या का अंग होता है. उन क्षेत्रों में आपको दूध यथेष्ट मात्र में पीने को मिल जाएगा पर बहुत सी जगहें ऐसी हैं जहां पानी का उधारा चलता है. आज अगर मैंने आप को एक घड़ा पानी दिया तो मैं यह आशा करूंगा कि मेरी जरूरत के समय आप एक घड़ा पानी लौटा देंगें.

उस दृष्टि से मिथिला बहुत ही जल-संपन्न क्षेत्र है कि हमारी महिलाओं के सर पर अभी तक घड़े नहीं दिखाई पड़ते जबकि पश्चिमी राजस्थान में घड़ा महिला की पोशाक का हिस्सा बन जाता है. वहाँ अगर कभी किसी ऐसी महिला को ग्रामीण क्षेत्र में आते-जाते देखें जिसके सर पर घड़ा न हो तो यह उतना ही अजीब लगता है जितना मिथिला क्षेत्र की किसी महिला सर पर घड़ा लगता है.

वहाँ परिवार के एक कम से कम या दो पुरुषों का तो काम बनता है कि ऊँट गाड़ी लेकर निकल जाएं और पानी की व्यवस्था करें. उन लोगों ने पानी को संचित रखने और उसे सुरक्षित रखने में ग़ज़ब का कमाल हासिल किया है. जहां तक मिथिला में पानी की स्थिति है, वहाँ आज भी ‘मुस्कुराइए कि आप मिथिला में हैं.’ हमें यहाँ मित्रों से शर्त नहीं लगानी पड़ती कि बारिश होगी तो ओरीचूएगी या नहीं, नाली बहेगी या नहीं आदि आदि. यह सब कम पानी वाले क्षेत्रों की समस्याएं हैं यहाँ बरसात होगी तो झमाझम होगी और वह किसी शर्त के दायरे में नहीं आती.

हमने पानी के प्राचुर्य के साथ जीना सीखा. उसी के हिसाब से हमने अपने घरों की डिजाइन तैयार की, स्थानीय गृह-निर्माण सामग्री से अपने घर बनाए, उसी के अनुरूप अपने कृषि-चक्र को तैयार किया, उसी पर आधारित अपनी फसलों और बीजों का चयन किया और उसी को ध्यान में रख कर पानी के मूल स्रोत नदियों के साथ रिश्ते स्थापित किये. उनका माता, से लेकर भूतनी, वक्रा (बकरा), डाइन आदि तक का नामकरण किया. हमारी कोसी एक ऐसी नदी है जिसे माता और डाइन दोनों का दर्ज़ा समान रूप से हासिल है.

यह निर्भर इस बात पर करता है कि नदी आज हमारे साथ कैसा सलूक कर रही है. हमने उन्हें कन्याओं की तरह स्वछन्द रूप में देख कर उछलते कूदते देखा है जैसा मिथिला की अधिकाँश नदियाँ हैं. वह एक जगह स्थिर नहीं रहतीं. कोसी, बागमती, कमला, महानंदा और अधवारा समूह की अनेको नदियाँ इसके उदाहरण हैं.

वहीँ नारायणी (गंडक) और गंगा विवाहिता इसलिए हैं वो कन्याओं की तरह उछल कूद नहीं करतीं. पर्वत से आने वाली तमाम नदियों को हमने पार्वती कह कर उनका मान बढाया है तो हमारी सिकरहना एक पातालफोड़ नदी है. इन सारी नदियों के साथ पौराणिक और लोक-कथाएँ जुड़ी हैं. पुराण तो लिपिबद्ध हैं मगर लोक कथाओं का हमारे यहाँ टोटा जरूर है.

इन नदियों और सरोवरों से समृद्ध मिथिला ने सिंचाई की व्यवस्था विकसित की थी. उपजाऊ ज़मीन और बारहों महीने उपलब्ध जल ने अकाल या दुर्भिक्ष से मिथिला को साधारणतः दूर रखा. अगर कभी ऐसी परिस्थिति आई भी तो वह जल, जंगल और ज़मीन के कुप्रबंधन और शासकों के लोभ के कारण आयी, समृद्ध पर्यावरण पर पड़े दबाव के कारण नहीं. अट्ठारहवीं शताब्दी के मध्य में अँगरेज़ भारत में सत्ता में आये. अगले लगभग सौ वर्षों में उन्होनें यहाँ की सिंचाई और कृषि के क्षेत्र में बहुत से प्रयोग किये पर उनका उद्देश्य आम जनता की भलाई का उतना नहीं था जितना अपने ज़खीरे भरना.

उन्होनें देश के सूखे वाले क्षेत्र में सफलता भी अच्छी पायी और तब उनकी नज़र इस जल-संपन्न क्षेत्र पर भी पड़ी. उनको लगा कि अगर इस क्षेत्र को बाढ़ से मुक्त कर दिया जाय तो बाढ़ मुक्ति के नाम पर उनकी कमाई हो जायेगी और जब बाढ़ नहीं रहेगी तो सिंचाई की जरूरत पड़ेगी और तब वह उसमें भी कमाई कर लेंगें. उन्हें लगता था कि ऐसा करके वो सूखे वाले क्षेत्रों से ज्यादा पैसा बाढ़ वाले इलाके से बना लेंगें.

उन्होनें बंगाल और उड़ीसा में काफी कोशिशें भी कीं और मुंहकी खाई. जल-संपन्न नदियों ने तो उन्हें अपनी पूरी नीति पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर कर दिया था. 1870 के आसपास उन्होनें कसम खाई की वो जब तक भारत में रहेंगें, हिमालय से आने वाली और भारी मात्रा में गाद लाने वाली नदियों को कभी बाढ़ नियंत्रण के लिए हाथ नहीं लगायेंगे. यह कौल उन्होनें1947 तक रखा जब तक वो यहाँ से हमेशा के लिए चले नहीं गए.

उनके जाने के बाद आज़ाद भारत में हमने अपने पारम्परिक नजरिये की ओर ध्यान न देकर उन तकनीकों को आगे बढ़ाया जिसमें न तो स्थानीय परिवेश, फसल चक्र, सिंचन व्यवस्था, निर्माण सामग्री और स्थानीय बीजों का ध्यान रखा और न ही अंग्रेजों की गलतियों से कोई सीख ली. जहां अँगरेज़ उत्तर बिहार के सन्दर्भ में अपनी सिंचाई और बाढ़ नियंत्रण की तकनीक को अव्यावहारिक बता कर हाथ खींच चुके थे उसी को आधुनिकता के नाम पर हमने स्वीकार किया और उसे ही विकसित किया.

शायद यहीं हमसे गलती हो गई. रोटी, कपडा और मकान किसी भी मनुष्य की बुनियादी जरूरतें हैं जिसकी व्यवस्था स्थानीय परिवेश, संसाधन और परंपरा से कर लेनी चाहिए थी जिसमें आधुनिक विज्ञान हमारी मदद करता. रोटी, कपडा और मकान के इन तीनों क्षेत्रों में हमने एक ऐसी बुनियाद पर भवन खड़ा करने का प्रयास किया जो टिकाऊ हो ही नहीं सकता था और वही हुआ. आज हम अगर पलायन न करें तो हमारे घरों में चूल्हे न जलें.

इस विषय पर हमें चिंता और चिंतन जरूर करना चाहिए. हमें अपनी समस्या का समाधान अपने संसाधनों परिवेश, पारंपरिक ज्ञान और जनोन्मुख विज्ञान के सामंजस्य में ही खोजना चाहिए. हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि इश्वर की श्रेष्ठ कृति ही प्रकृति है और जब हम प्रकृति से कोई छेड़-छाड़ करते हैं तो एक बार यह जरूर सोच लेना चाहिए कि हम किसके मुकाबले खड़े हैं.

विद्यापति और मिथिला की चित्रकला के बीच एक गहरा संबंध दिखाई पड़ता है। विद्यापति के गीत और चित्रकला मिथिलांचल के जीवन के कण-कण में समाहित हैं।मिथिला की लोक चित्रकला विद्यापति का जन्म 1360 ई. के आसपास अनुमानित है। इससे काफी पूर्व से प्रचलन में रही है। इसे बहुत दिनों तक मधुबनी चित्रकला कहा गया।

प्रारंभ में रंगोली के रूप में रहने के बाद यह कला धीरे-धीरे आधुनिक रूप में कपड़ों,दीवारों एवं कागज पर उतर आयी है। माना जाता है कि ये चित्र राजा जनक ने राम-सीता के विवाह दौरान महिला कलाकारों से बनवाये थे। पहले महिलाएँ इस कला में थीं,अब पुरुष भी सक्रिय हो गये हैं। अपने असली रूप में ये पेंटिंग गाँव की मिट्टी से लीपी गई झोपड़ियों में दिखती है,लेकिन इसे कपड़े या पेपर या कैनवास पर भी बनाया जाता है। देवी-देवताओं की तस्वीर,प्राकृतिक नजारे एवं विवाह के दृश्य इस पेंटिंग की विषय-वस्तु होते हैं।

यह पेंटिंग दो तरह की होती है-भित्ति चित्र और अरिपन या अल्पना। इसमें चटक रंगों का इस्तेमाल खूब किया जाता है। मिथिला लोक चित्रकला की सर्वप्रमुख विशेषता जीवन के हास-विलास,प्राकृतिक संभार एवं अध्यात्म का अंकन है। इसमें जीवन का सम्पूर्ण विस्तार समाहित है और सम्पूर्ण जन-जीवन इसे उत्कीर्ण करने में योगदान देता रहा है। विद्यापति पदावली की भी यही स्थिति है। मिथिला के लोक जीवन के साथ वह एकम एक है।

कविता और चित्रकला में एक अन्तःसम्बन्ध तो बनता ही है। कवि ऐसा चित्रकार होता है,जो बाह्य संसार के बिम्ब को उसी सजीनता से चित्रित करता है,जिस प्रकार चित्रकार वस्त्र वर चित्र अंकित करता है। पश्चिम में कविता और चित्रकला के अन्तःसम्बन्ध पर चिंतन हुआ है,किन्तु भारत में इस संदर्भ में किंचित विस्तृत चर्चा नहीं हुई है। हॉरेस ने अपने आर्सपोइतिका में कविता और चित्रकला के अन्तःसम्बन्ध पर विचार किया है।

यूरोप के पुनर्जागरणकाल और बारोक (अतिशय अलंकारवादी) समीक्षकों ने सौन्दर्यात्मक समीक्षा में एक व्यापक प्रवृत्ति निर्धारित करने के लिए हॉरेस के ”जैसे चित्र में वैसे कविता में’ उक्ति का प्रयोग किया। कवि ऐसा चित्रकार माना गया,जो अपनी योग्यता से बाह्य संसार के बिम्ब को उसी सजीवता से चित्रित करता है,जैसे चित्रकार वस्त्र पर करता है। भारत में कविता और चित्रकला के अंतःसम्बन्ध पर पश्चिम की तरह सिलसिलेवार विमर्श तो नहीं हुआ,पर विद्यापति,सूरदास,बिहारीलाल आदि ऐसे कवि हुए हैं,जिनकी कविता का सादृश्य चित्रकला से रहा है।

कवि नरेन्द्र मोहन ने स्वीकार किया है कि चित्रों के रंग और रेखाओं के साथ संवाद की अवस्था में आने पर उनकी कल्पना के पंख लग जाते हैं। चित्रकला के कुछ ऐसे ही अनुभव-क्षणों में उन्होंने ‘खरगोश के चित्र और नीला घोड़ा’जैसी लम्बी कविता लिखी थी,जिसमें कविता चित्र और सृजन प्रकिया साथ-साथ है। कविता और चित्रकला में माध्यमों की भिन्नता तो है,पर ये अपनी विधागत सीमाओं को तोड़कर एक-दूसरे के करीब आती हैं। चित्रकला की रेखाओं और रंगों की अभिव्यक्तियों कविता की लय में रूपायित होती हैं। विद्यापति पदावली और मिथिला लोक चित्रकला को आमने-सामने रखकर कविता और चित्र की दुनिया में छिपे रचना-सूत्रों की खोज की जा सकती है। सौन्दर्य का सूक्ष्म विश्लेषण,आत्माभिव्यक्तियाँ तथा रहस्यपूर्ण शैली मिथिला लोक चित्र की विशेषता है और यही विशेषता विद्यापति पदावली की भी है। विद्यापति पदावली की प्रत्येक पद अलग-अलग चित्र प्रदर्शित करता है।

विद्यापति सौन्दर्य के कवि हैं। नखशिख वर्णन,सद्यस्नाता-वर्णन,मिलन,अभिसार,वियोग आदि भावों के मनोमय चित्र पदावली में दृष्टिगत होते हैं और उनका रूपांकन मिथिला लोक चित्रकला में दृष्टिगत होता है। श्रीकृष्ण के विरह से व्याकुल राधा कहती है कि वसन्त काल में जब श्रीहरि पुनः वापस लौटेंगे तब वह अरिपन की लिखिया करेगी-”लता तरुअर मंडप दीअनिरमलससधरभित्तिपऊअँ नाल अइपनभल भेल।”

‘रात पल्लव नव पहिरवधबलीयदेल’काव्य और चित्र का माध्यम अलग-अलग है,किन्तु धर्म एक ही है। विद्यापति ने नायक-नायिका के रूप-चित्रण के अंतर्गत अंग-प्रत्यंग की योजना और वेशभूषा का चित्रण किया है,जिसकी सहधर्मिता मिथिला चित्रकला से दिखायी पड़ती है। विद्यापति की राधा कहती है-

”छाड़कान्ह मोर आँचर रे,फाटत नव-सारी।
अपजसहोयत जगत भरि हे,जनिकरिअ उधारी।”

इस प्रसंग में मिथिलांचल में बहुतेरे लोकचित्र दिखायी पड़ते हैं। राधा-कृष्ण की मधुर लीलाओं से पदावली भरी पड़ी है और इनके चित्रांकन से मिथिला लोक चित्रकला। विद्यापतिनखशिख वर्णन के प्रसंग में रेखाओं और रंगों का अद्भुत समायोजन प्रस्तुत करते हैं। सद्यःस्नाता नायिका का यह चित्र तो देखिए

”कामिनिकरेयसनाने,हेरतहिहद्यहनएपँचबाने।
चिकुर गरए जलधारा,जनिभुख-ससि डरें रोअएअँधारा।
कुच-जुएचारूचकेवा,निअ कुल मिलतआनि कोने देवा।
तेसंकाएँ भुज पासे,बाँधिबएलउड़िजाएतअकासे।
तितलबसन तनु लागू,मुनिहुक मानस मनमथजागू।
सुकवि विद्यापति गावे,गुनमतिधनिपुनमत जन पावे।’

विद्यापति पदावली में अपने समय और समाज के यथार्थ और भक्ति से संबंधित पद भी हैं-
जय-जय भैरवि असुर भयाउनि,पशुपति-भामिनि माया।
सहज सुमति बर दिअ हे गोसाउनि,अनुगति गति तुअ पाया।
बासररैनिसबासनसोभित,चरनचन्द्रमनि चूड़ा।
कतओक दैत्य मारिमुँहमेलल,कतेकउगिलिकेल कूड़ा।
सामर वरन नयन अनुरंजित,जलद जोग फुलकोका।
कट-कट विकट ओठ-पुटपाँडरि,लिधुर फेन उठ फोका।
घन-घन-घनन घुंघरू कत बाजए,हन-हन कर तुअ काता।
विद्यापति कवि तुअ पद सेवक,पुत्र बिसरूजनि माता।

इस पद मेंविद्यापति देवी का चित्र खींच देते हैं। कविता और चित्रकला का भेद मिटता प्रतीत होता है। विद्यापति के विविध पदों में चित्रात्मकता स्पष्टतः परिलक्षित होती है। वह मिथिला चित्रकला के प्रभाव से रससिक्त है। उनकी कृति की आधार-भूमि पर मिथिला चित्रकला की परंपरा भी बदस्तर जारी है।

काव्य और चित्र का धर्म एक ही है। सिर्फ दोनों की अभिव्यक्ति का माध्यम अलग-अलग है। रूप-चित्रण से लेकर भक्ति-भाव-वर्णन तक मिथिला चित्रकला का प्रभाव विद्यापति पर दिखायी पड़ता है। वहाँ इस चित्रकला की रेखाओं और रंगों का स्पष्ट प्रभाव परिलक्षित होता है। पदावली रेखाचित्रों से भरी पड़ी है। इनका मुख्य आधार,कृष्ण-लीला,नायिका भेद एवं प्रकृति रही है। कृष्ण के रूप-सौन्दर्य के चित्रण में सिरपर मोर-मुकुट गले में वनमाला एवं शरीर पर पीताम्बर चित्रकला की सबल रेखाएँ हैं। पदावली में वर्ण-चेतना भी है। प्राथमिक रंग,सहायक रंग,मध्यवर्ती रंग एवं उदासीन रंग रेखांकित किये जा सकते हैं। विरोधी रंगों के संयोजन से विभिन्न तरह के चमत्कारिक चित्र खींचे गये।

मिथिला लोक चित्रकला की आधार-भूमि लोक जीवन,लोक तत्त्व,लोकोक्ति,अंधविश्वास आदि हैं। यही विद्यापति की काव्य-भूमि है। इसलिए मिथिलांचल में दोनों की लोकप्रियता अप्रतिम है।